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胡子衡齐明胡直

胡子衡齊序

胡子之書曰衡齊，既成，而長洲令曾鳳儀氏刻之，屬不侫貞序焉。夫胡子何以稱衡齊也？衡者平也，所以平低昂而使之當也；齊者和也，所以和諸味而使之成也。胡子之所為衡齊也，其大指曰：吾儒與他道角，吾處吾勝而求彼負，以為異端；彼亦處其勝以求吾負，而譏吾之未至。不平而後有争，争而不能和則害。彼所謂佛也老也杨也墨也申韓也，彼皆有以自持之，吾衡而平之，然後剂而和之，则皆為我用也。洙泗之後而有濂洛，濂洛之後，則吾儒與吾儒角，彼此不求是而求相胜，曰尊德性也道問學也主靜也致良知也隨處體認也體仁也，源一而流渐異。吾衡而平之，然後劑而和之，而其源湛如也。故曰衡齊。孔子之言，純者为魯論，而小雜者為家語，有問答，有自言，皆門人紀之者也。孟子之言，有問答有自言，皆身著之者也。荀子揚子文中子亦身著之者也，莊子列子身著之而間託之問答者也。其後而為周子張子，至明而為薛子，皆身著之者也。為二程子朱子，至明而為陽明子，皆門人紀之者也。胡子之為衡齊也，身著之而間託之問答者也。身著之，得無有意乎哉？聖人立象以盡意，意不盡則繫辭焉以盡其言。夫大者以道立言，次者以言明道。以道立言曰經，以言明道曰傳。胡子之衡齊，傳也。其所以衡齊之意，則明道。其明道，將以淑人而範世也。意在明道，何害於意？意不在名，何损於道？甚矣胡子之意之審也！雖然，其辭得無過修乎哉？孔子之繫易，曰修辭立其誠。誠立矣，何修辭之足病？且胡子之学，心學也，反之心而苟有協耶？即蔥嶺苦縣，不諱同也。其猶有扞耶？即關洛閩越，不憚異也。如其羽翼乎？即稗史巷議，不辞釆也。可借而彈射乎？即齊諧虞初，不虞詭也。是故辯若儀秦而非為强，工若丘非而非為刻，逞若蒙莊而非為縱，博若僑向而非得滛。故曰其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。胡子其將庶幾乎哉！余與胡子，先後仕于朝而不相值，第聞胡子倡道于東南，天下之有志者慕而趨之若流水，而胡子顾不立門戶，惟道之是明而已。雖然，吾终以胡子之辭修，懼天下後世之以辭求之也。然則治胡子者，當如何反之心而協，如胡子之於先喆，可也。是所謂衡齊之衡齊也。弇州山人吳郡王世貞撰

胡子衡齊序

胡廬山先生講道螺水之上，四方考德問業其門者屦恆滿焉。余從鄉邗後，雅慕先生有年，昨遊吉之桐江，思造請函丈。先生聆余至，翻然就之，會余以親病。返舍，尋為時迫出山。至人難遇，大道難聞，贍彼日月，悠悠我思矣。頃友人來自長洲，傳曾明府手書，示余新刻胡子衡齊，且委之序。初读之，洋洋乎纚纚乎何其工，而則辨而不肆也。歎曰：富哉言乎！再讀之，雍雍乎井井乎，又何其平中不偏，極於變而不離乎宗也。复叹曰：至哉言矣！昔人謂孔子沒微言絕，七十子卒而大義乖，言曷稱微？天下隱然而莫測其指是也；義曷云大？天下晓然而咸通其故是也。揭大而涵微者，聖也；闡微而遡大者，賢也。試取魯論中庸二書覆誦之，而尼思之所繇判可識矣。夫大道甚夷，至理無二，聖人懷之斯欲忘言，众人辨之以相示，卒莫能定彼局見拘方者，人置一喙，妄生分別。秦漢以來，何其哓哓也。今天下之論滋矣，胡先生安能以己之說為天下司平而斬然齊一之乎？蓋胡先生不能以其說均齊天下，凡天下譯名理指歸，卒不能外先生之言為言。是則所謂衡齊云爾。今夫臆断輕重，誰能自信？權誠設而低昂不爽者，當也；意料長短，未免有差，度誠設而尺寸不欺者，亦當也。在我權度，惟兹惟靈，不堕封畛，不囿象數，精入無倫，大至不可圍，知止斯定。定斯徹，徹斯融，達乎巨細之倪，而洞乎修短之故，由是百家殽亂，庶幾哉其可折衷乎。處窔奥者陵薮叢翳，分町析畦，引而登諸泰山之巔，则萬里曠然，何閡之有？井蛙谷鲋，擅耳目以相娱，莫吾能若，試遊乎溟渤之區，望洋東视，異派同歸，始足以語大方之家矣。蓋見大則岡弗平，冥会则罔弗一。胡先生之學，以盡性至命為宗，存神過化為功，固已見大而窺源。由是千古之輕重長短，疇能越焉！昔王充論衡之著，扶疎二十餘萬言，闢摘詭譎，取尚理實，蔡邕秘之，以为談助。乃其書猥襍無關，奚足觀也。莊生齊物論，非舉物論之，不齊而齊之也。蓋謂未有物先，本無可齊；既有物後，自不能齊。始喻風竅，卒歸之虛景幻夢；为說汪洋，自恣氾無畔涯。以余觀於衡齊，懸眾說而歸宿於道，二子空有喙三尺矣。斯其可傳也，奚疑會心人遠，合并何期？日手兹編，面譚千里，是書藏諸名山，知其解者旦暮遇之，又何有於余哉！曾明府昔受學胡先生門，一嘗訪余山中，高朗士也。甫宰嚴邑，席未遑暖，孜孜首此以付剞劂，岂特侯芭之嗜玄哉，夫亦漆雕之志大矣。豫章張位序

胡子衡齊序

衡齊何為而作也？胡廬山先生，憂世之儒者論说多端，而持衡以齊之也。夫言惡乎齊？道惡乎衡？揚子有云：眾言淆亂，折諸聖。在則人，亡則書。聖人者，固後学之所折衷也。先儒有云：存文王則知天载之神。又云：識得朱濟道，便是文王。吾心者，又斯道之所取则也。蓋自仲尼没而微言絕，諸子百家議論繁興，漢溺於訓詁，唐濫於詞章，心性之傳不絕如线。迨於宋室，真儒輩出，理學始明，其一二钜賢，力攻著述以開來學，精神力量，可謂收儒者之大全。然而議論訓釋，稍有矛盾於孔氏。我朝王文成先生，揭致良知三字直透本心，厥旨弘暢矣，乃其末流，侈虛談而尠实行，世之君子猶惑焉。嗟夫，道之不明，則胡不折衷於聖人，又胡不求端於吾心也！昔者堯舜禹更相授受，惟曰允执厥中。孔子明大學之道，必曰止於至善。此曷以故哉？尝試觀之，人生於天地之間，视而不明，聽而不聰，动作進退而不得其理，則威儀亂；有父子而不相親，有君臣而不相事，有夫婦長幼朋友而不相別相序相信，则人紀滅；養其身不以為天下，則私；役于物反以遺其身，則悖；探索於形名度數禮樂名物之烦，而日亦不足，則支；馳騖於高虚玄遠簡曠自便之域，而實之不存，則罔。亂也滅也私也悖也支也罔也，有一於此，皆心之所不能自安者也。心之所不能自安者，非性之本然故也。亂而治之，滅而脩之，私而擴之，悖而反之，支而約之，罔而誠之，则性顺而心安。天生蒸民，有物有则，過之不可，不及不可，堯舜之所謂執中、孔子之所謂止至善，由此其選也。嗚呼，豈非萬世學者之準的也哉！先生衡齊九篇，其大要闡人心之靈則，辨物理之非外，而折衷於孔子之訓，反覆論證，既已深切著明。其謂釋氏本心未嘗非是，而特不能盡心之過，一言足以訂千古之是非。學者苟知此意，雖以釋氏之明心見性，其究至於出离生死，猶於此心此理未盡，而况其揣摩測度，视大道猶徑庭者乎？傳曰祭川者先河而後海，貴知其本也。又曰升東嶽而知眾山之峛崺，浮滄海而知江河之惡沱，貴覩其全也。又曰道若塗若以中航混混不舍晝夜，貴於自强而不息也。學者苟知其本，又覩其全，而能自强不息，則道在我而可以權衡乎天下之言矣。其不齊也，無所加損於道也。先生不遠千里，緘書遺孚遠，屬之以序。遂不辭固陋而敬識其大端云。萬曆癸未孟冬建昌守德清許孚遠謹序

前明吉郡講學諸賢，約分二派。泰和羅整庵欽順、廬陵劉卧盧觀、孫宜鉉鼎、永豐羅一峰倫、吉水羅東川僑、李谷平中、永新尹洞麓臺、安福王莘民尹，皆篤守程朱塗轍。安福鄒東廓守益、劉兩峰文敏、王塘南時槐、劉調文元卿、鄒南皋元標、泰和欧陽南野德、永豐聶雙江豹、吉水羅念庵洪先，則私淑陽明者也。正甫初攻古文詞，以太白東坡自負，年二十六，過南野於普覺寺，聽講唯仁者能好人一章，始折節事之。三十以後，兼師念庵。此衡齊九篇，設為問答之詞，力伸師說。文辭瑰瑋，可謂青勝於藍。惜刻本世不恒見，明儒學案只收十餘條，且多割裂字句。予家舊藏萬厯本，前有王弇州序，尚完好，因取以付梓，並厯叙前輩學派異同，俾後人知所嚮往。为學而求聖人之道，如入王都，但期必達而止，其所從入之途各有遲速，不必紛紛聚訟也。丁巳端午日胡思敬跋

胡子衡齊目錄

卷一言末上言末下理問上理問下

卷二六錮

卷三博辯上博辯下明中上明中下

卷四徵孔上徵孔下

卷五談言上

卷六談言下

卷七續問上續問下

卷八申言上申言下

胡子衡齊卷一

泰和胡直正甫譔

言末上

胡子閒居，二三子從遊孟山之陽，咏歌螺水之滨，返而休於長洲之館。魚鱼于于，翼翼嶷嶷，沛焉若有喻其所之。已而避席請曰：學如是而已矣，蔑弗一也；道如是而已矣，蔑弗明也。而世儒之爭之也，有弗一弗明，何哉？意者言弗可已與？胡子仰屋而盱，痒然不能出語，崖然嘆曰：言何可恃也，言何可恃也。弟子曰：道之弗明，學之弗一，不言已諸？胡子曰：道之弗明，學之弗一，则珍見者之為祟也。珍見如雲，徤言如雨，以珍見出徤言，而天下束書，始嶪嶪乎若嶽、汸汸乎若海矣。夫道何病于見哉？昔者孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，魯與天下，非故小也，孔子見之綦全故也。然孔子猶儉然自命曰，吾有知乎哉？無知也。又曰，予欲無言。孔子宁知其為見乎，其不為見乎，而烏為乎珍。宁知其可言乎，其不可言乎，而烏为乎徤。雖然，孔子固嘗循循為誘，終日為語，周易為之十翼，春秋為之筆削，未能一朝而膠口廢言也。然而孔子言之几席，非為近也，而遠如天；言之四海，非為遠也，而近如带；言之氄毛，非為小也，而大莫载；言之昆仑，非為大也，而小莫入；言之膚革，非為淺也，而幽者闡；言之神髓，非為深也，而顯者藏；言之瓦礫，非為粗也，而幾微著；言之金玉，非為精也，而庸常見；言之九乾，上也而无不下；言之九淵，下也而無不上；言之一二，簡也而无不繁；言之億兆，繁也而無不簡；言之三千三百，外也而無不内；言之无聲無臭，内也而無不外。平也如衡，變也如權，方也如律，员也如蓍。眉睫也而長上古，旦夕也而挹千萬世。孔子豈巧為持乎？孔子亦亶得其全而已矣。今夫窭人之子，見一金一綺，則唐然矜；闤闠之士，見一溪一壑，则爽然詠。唯夫宅通都而擁瓊庫，戶莾蒼而臨巨浸，則非不見，非不不見；非不言，非不不言。此全不全之分也。古之聖人惟全故中，中而之言焉则不隅；唯全故悉，悉而之言焉則不卮。唯全故實，實而之言焉則不裂；唯全故化，化而之言焉则不閼。非獨聖人不自為隅為卮為裂為閼，雖後之誦之者，將腹臆而似之曰：是隅耶巵耶裂耶閼耶，亦不得而似之也。易繫曰夫易廣矣大矣，以言乎遠则不禦，以言乎邇则静而正，以言乎天地之間備矣。此明聖人之為言也，而教無窮也。世之為言則不然，世之語近小淺粗繁下而外焉，则之近小淺粗繁下而外焉徤；語遠大深精簡上而內焉，則之遠大深精簡上而内焉徤。徤於此，則不得不诋於彼。當其徤，雖君之王之不啻也；當其诋，雖仇之虏之不啻也。彼惡覩斯道之全哉？傳曰仁者见之謂之仁、知者見之謂之知，仁知非不韪也，见仁则病知，而亦以病仁見知，則病仁而亦以病知。蓋見之為祟久矣！故珍見者，其穎如錐，穎脫未有不割者也；其烈如火，烈焰未有弗燎者也。见珍而言徤，未有不割燎道真者也。孟子曰所惡执一者為其贼道也，舉一而廢百也，此之謂也。

言末下

何以明其然耶？曰：老氏曰三十輻共一毂、当其無有車之用，夫輻轂與无之兼為用也，明矣。唯老氏见無不見有，夫斯以言无焉徤彼，固不知徤无之賊于有也，而贼有亦以病无也。荀氏曰鉤木必待檃括而後直、鈍金必待礱礪而後利，人之性惡必待師法而後正。夫木之待櫽括、金之待礱礪、人之待師法，皆其性之本，具而後能也。假令木之性若金，金之性若木，人之性若金木，又惡能櫽括而直礱礪而利師法而正也哉？人性之能為善也明矣。荀氏見惡不見善，夫斯以言惡焉徤彼，固不知徤惡之贼於善也，而贼善益以翊惡也。楊朱曰人人不損一毛不利天下则天下治矣，夫楊朱既不能損一毛利天下，则又孰肯出身令天下不损不利哉？為我之不足治天下也明矣。楊朱見我不见人，夫斯以言我焉徤彼，固不知徤我之贼於人也，而贼人亦以病我也。墨氏曰仁者兼相愛交相利，又曰勸之以賞譽威之以刑罰，我以為人之兼相愛交相利，猶火之炎上、水之就下，不可防止于天下。夫赏罰並行，则既不得以兼相愛矣，况欲愛秦人之兄猶己之兄、爱秦人之父猶己之父？则雖有賞罰亦莫之能强矣。兼爱之不足治天下也明矣。墨氏唯見人不見我，夫斯以言人焉而徤彼，固不知徤人之賊於我也，而贼我亦以病人也。此四家者，徤而雄者也，彼其隅耶巵耶裂耶閼耶，彼弗皇省也。嘗試辟之，天地無弗全矣，而見者自异：天有高虚地有廣漠，彼见而徤言之，则老氏之家似也。天有冥晦地有險塞，彼见而徤言之，则荀氏之家似也。天之四時異運，地之五方殊風，彼各見而各徤言之，则楊墨之家似之。四家者之後，乃又有泥洹家。彼泥洹者之為教也，寥然見諸天地無物之先，逖然遊乎天地有物之表，故其為言滋徤，而世儒之病之也滋厲。匪徒病之，又且高壁深塹以拒之，長鋋短矛以攻之，矻矻無遺力，天下莫不晓然白也。雖然，世猶有兄者焉，而天下未嘗晓然白也。是则可憂也。彼其為言曰：日月星辰風雨露雷，天之实尽是矣；山川土石水火木金，地之实盡是矣。鳃鳃焉憑藉其实而徤言之，則世儒之家似也。夫世儒豈為非哉？亦唯珍而徤之，則與彼數家者之執一而贼道亦均而已。其為隅耶巵耶裂耶閼耶，尤弗皇省也。今夫天下徤其不可見，以詆其可見，則信者十一；徤其可見以詆其不可見，則信者十九。世儒者曰：是器数是文章，則帝王之鴻猷、聖神之懿軌在焉。是猶天之日月星辰、地之山川土石，而人之實盡是矣。則天下孰不拱而信曰：允哉言乎。世儒又曰：若凡古今士所稱心性原本皆窾言无實用，此其流必為泥洹氏，勿可以聽。則天下又孰不拱而信曰允哉言乎？非獨拱信之，亦將高壘濬塹以為拒、長鋋短戈以為攻，有若驅泥洹氏不肯遺餘力。豈皆甘器數文章而毒心性哉？誠以器數文章可見，而心性不可見也。辟之指一江一淮，示人曰此水之至也，人莫不信；談岷山之泉，求桐柏之源，曰是江淮之出也，人反不信。則見不見之異也。然則夫人烏求其曉然白之日也？世乃不知，岷山泉涸桐柏源竭，則焉有江淮？是故不見固見之從生也，然而多見先焉則真見蔀；不闻固聞之從生也，然而多聞先焉則真闻聩。此世所为殲其根以戕其生，鑿其真以乖其全，雖天下偉夫纖人，咸薨薨填填安也久矣。有不然者厲而相彈，而子欲奮舌軒楮，並馳而明之，雖孔孟生今時，愳不能克，而况其下乎？子故曰言不可恃也。雖然，吾不可已于二三子。昔者子思之語天未書不取日月星辰，然必曰維天之命於穆不已。天之所以為天其語。聖人未尝不取器數文章，然必曰於乎不顯文王之德之純。文之所以為文，蓋先其本也。此子思所為全也。今之君子恂知文之所以為文，夫然後能全全。能全全，則不以見見不以言言，斯可與有言矣。

理問上

弟子問曰：先生之不恃言也，亶哉。雖然，今之學術棼拏膠轕，是非異同，其爭若訟，其拒若攻。惟理內外為辯各工。弟子蓋闻之矣。自漢儒來，咸言物理。至宋程叔子，則訂之曰，在物為理。紫陽夫子推曰，天下之物莫不有理，窮理者窮究物之當然，與其所以然之故。则物格知至矣。此非自儒者，詩有之曰，天生蒸民有物有則。如有耳目，則有聰明之德；有父子，则有慈孝之德。未有物而無理者也。然则理之在物，所從來遠矣。近代儒者，欲挽之入内，曰理不外心。而子故張之甚是，不將絀古而溺今也哉？吾懼後之覆議今也。胡子曰：嗟矣乎，此非予所謂难言者乎！夫以千百載之惑，而僅暴于近代之一言，宜其緘縢而不可解，聞声而鬨其非也。言何用益聽？雖然，子安知古之為今而今之非古哉？子不闻昔人有先世之廬，稱穹廣焉，不幸罹罪，偕其妻孥幽于犴狴。厥子長育圆扉，罕覩天日。一日释罪復其故居，厥子猶以圓扉為家，日促母以歸。母曰：是乃家也。子終恇惑。已而其父證之，然後肯信。又有富人子，自童亡外，既長，行乞過家而不識也。其父識之，引子復家，授以帑藏，退不敢當。已而其祖證之，然后肯從。若此者，彼豈不欲有先世之室廬、慈父之帑藏哉？彼固無以奪习見之先入也。况夫理者，非可以形體求而證佐定也，又惡能回是非于先入哉？故難言也。虽然，子今誠以為理在外與？弟子曰：吾嘗求之矣，將為内乎，則天高地下，萬物散殊，雖三尺童知其在物也，强為内不可也。將為外乎，则維皇降衷，若有恒性，雖三尺童知其在心也，强為外亦不可也。若是，則果無内外歟？曰：理豈有内外哉！雖然，子之信外，非信理也，而信程叔子之一言乎？姑以叔子一言明之：昔者先府君嘗读叔子之言，乃著論驳之曰：既曰在物為理，而又曰处物為義，謂義非理也，可乎？既曰在物为理，而又曰性即理也，謂性為在物，可乎？是二語者，可謂明矣，叔子之非，宁待攻而破哉！惜先府君之論散佚不全，而世之听之，亦猶圓扉行乞之子，恇惑疑懼，不肯自信，非借證其父祖终必不信也。請舉其證：今夫理之說曷始乎？詩曰我疆我理，釋之者曰：理定其溝塗也，謂人定之也，非謂溝塗自定也。然则謂理在溝塗，可乎？書曰燮理陰陽，釋之者曰：燮理和調之也，謂人調之也，非謂陰陽之自調也。然則謂理在陰陽，可乎？夫子賛易曰：黄中通理，言至正至中而理通焉，未聞中正之在物也。曰易簡而天下之理得，言易知簡能而理得焉，未聞知能之在物也。最後曰和顺於道德而理於義，其下文即曰窮理盡性以至于命，蓋言聖人作易，感理于吾性之義，故窮理者窮斯，盡性者尽斯，以逮夫致命者，咸繇之矣。吾未聞理不在義而在物也，亦未聞窮理之理非理于義之理也。故夫子又明言之曰，聖人之作易，將以順性命之理。嗟乎，吾夫子固明言性命之理，而世必以為在物，何哉？易書詩與吾孔子之語理若此，是吾不得已借證于父祖之說也。世既不自信，又捨父祖而不信，則誠莫之何焉已矣！而又惡用言為？弟子曰：弟子得夫子性命之理，一言已冰解十五矣。不然，是叛父絀祖而猥從眾子之謬也。然詩所言有物有則，何哉？曰：今子也以耳目父子語物，以聰明慈孝語则，近矣。然謂聰明慈孝果在于物乎，抑不在物乎？世固有病風狂者矣，其耳目父子人也，曷为其不聰明慈孝也哉？子也宁知聰明慈孝之則，不则于耳目父子，而則于人心也。故謂則能則乎物，可也；謂則在物焉，不可也。是以詩人稱之曰秉彝，又曰懿德，審如世儒之說，則秉彝、懿德皆當為在物而不在人矣。抑與書所稱降衷恒性、記所稱生而静、孟子所言根心固有非由外鑠我者，一何其盡戾也。彼世儒者，信子所謂叛父絀祖而不知反顧者耶。而世之徒猶狂奔倒馳，唯愳叛之不先、絀之不至，若怒濤然，鼓晝夜而掀河海，終不知風之自也。悲哉，故難言也！

理问下

曰：理之不在物，弟子已冰解十七矣。蓋嘗繇聰明孝慈推之，則人之統為五常、率為五倫、發為四端、修為四德、敷為五教，為五事為三物四術為五禮六樂，其极為九德，其事六府三事九疇九經，其著為百行為萬善，其放之準四海，施之天下後世无朝夕。堯舜之禪、湯武之伐、周公之制作、孔子之刪述，为之裁成輔相，為之範围曲成，斷天下之疑，定天下之業，成天下之舋舋，贊天地之化育，鮮不自人心出之。是則内者，乃未嘗不外也。謂之無内外，誠然也。然而天之高而覆也，地之厚而载也，日月之明而照也，星辰之列而燦也，雨露之潤、雷風之薄、四海之廣、六合之大，岁序之行而不紊、鬼神之幽而不遺、河海之流而不息、山嶽之峙而不毁、鳥獸草木之繁而不一，其性火之炎、水之润、木之文、石之脈、金之精、玉之光，是孰理之哉？謂皆出人心可乎？螻蟻之君臣、虎狼之父子、鴻雁之昆弟、雎鳩之夫婦，騶之仁、鹊之智、鳥之孝，神羊之正、犬馬之義、麂鹿之慈，獺之祭魚、豺之祭獸，玄鶴之珠、黄雀之環，象不拜叛，而秦吉了之不願為夷，是孰理之哉？謂皆出人心可乎？夫人之百骸九竅五臟三關，莫不有經，而醫之治也，寒燥温凉君臣制使投之，各循其軌，又孰理之哉？謂皆出人心可乎？是則弟子未之徹也，子其謂何？胡子於是復仰屋拊膺嘆曰：是奚獨子一人未徹哉！蓋昔者孔門語理，咸不遠人而語之也，故無内外。今世之語理，遠人而語之也，故有外而已矣。子惡得徹？子不聞孟子之闢告子曰：且謂長者義乎，長之者義乎？知義則知理矣。子又不聞子思上下察之旨乎？今夫鳶飛戾天，自人視之，鳶在上也，而不知斯人與知與能者之上察也；鱼躍于淵，自人視之，魚在下也，而不知斯人與知與能者之下察也。大哉察乎，其諸人心神理之昭誠之不可揜夫！是故察之外無理也，子知之乎？曰：聞諸先儒之言，謂道自察也，而未屬人也。曰：嗟乎，此所謂遠人為道者也。夫子思本以費隱言君子之道，而世儒必欲推費隱於君子之外，何其與孔門千百徑庭哉！此正數千載之惑，母父語之而不信者，而奚子尤。子見皎日乎？吾請為子譬之：方其未有皦日也，黝墨荒忽，未始有天地萬物也。已而皦日照之，則天地萬物列矣。然是皦日也，其體在天，而其光與氣散於天地萬物之間，人之执其光挹其氣者，一盤盂一皦日也，一甕盎一皦日也，一淵谷一皦日也，一江漢一河海有萬皦日也。今如有夸父焉，逐日於谷，彼亦惡知皦日之體不在是也？子知皦日之體之所在，則知理之所繇來矣。是故天者吾心為之高而覆也，地者吾心為之厚而載也，日月吾心為之明而照也，星辰吾心為之列而燦也，雨露者吾心之潤，雷風者吾心之薄，四時者吾心之行，鬼神者吾心之幽者也。江河山嶽鳥獸草木之流峙繁植也，火炎水润木文石脈，畴非吾心也；螻蚁虎狼鴻雁雎鳩，疇非吾心也。一身而異竅，百物而殊用，疇非吾心也。是故皦日者，所以造天地萬物者也；吾心者，所以造日月與天地萬物者也。其惟察乎。匪是，则亦黝墨荒忽，而日月天地萬物熄矣，日月天地萬物熄，又惡覩夫所謂理哉？予故曰察之外無理也。曰：若是，則子之言理，亦猶夫燮理疆理之謂理，即孟子長之者之謂義也。所謂不遠人而語之也，果非外亦非内也。然則天地之高厚、日月之照臨、萬物之各有區別，卒不为理乎？曰：子之見皦日，方其在盤盂甕盎池沼淵谷江漢河海，雖指之曰是盤盂甕盎池沼淵谷江漢河海之日，何不可也？然而莫非在天之日之所括也。天地之高厚日月之照臨萬物之區別，雖指之曰是天地日月萬物之理，亦何不可也？然而莫非吾心之理之所察也。故子思又曰：君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。孟子承子思者也，則又直指之曰：萬物皆備於我。程伯子得孟子於千載之後者也，則又直指之曰：仁者以天地萬物為一體，莫非已也。又曰：天地之用皆我之用。噫，亦昄昄乎矣，乃世之末儒，棄父母而不信，而猥從眾子之言，則誠莫之何焉已矣！曰：理之不外心，弟子已冰解十九矣。雖然，猶有請焉。易言乾道變化，詩言維天之命上天之載，子思言天命之性，孔子繋易曰立天之道立地之道，曰天地之道貞觀、日月之道貞明，子思又曰天地之道可一言而盡。凡皆自天地言之，未可以人心概也。曰：善乎而之問也。夫君子之語道，有語乎其所自者，有語乎其所有者。古之人恒語所自以明所有，今之人則執所自以疑所有。非徒疑之，又從而仇之。今夫先世之室廬、慈父之帑藏，方其在先世慈父，則謂之父祖之物；及其自人子承之，則疇非子物也。於此有人焉，對人子而談曰：此乃若先世之室廬慈父之帑藏，若不得以有也。則人子必艴然怒。夫人子之怒非無故也，誠以父祖之物，自己承之即己物也，而必執父祖而拒之，謂人子不得有，則將置人子何地？人子惡得不艴然怒也？故語父祖之所自，以明人子之所有，則可；執父祖之所自，以疑人子之非有，則必不可。乃若繫辭所言天地日月之道，子思所言天地之道，皆自父祖之物言也，而亦莫非子物也。推而語之，則曰天地之道；散而語之，則曰萬物之道；合而語之，則疇能外吾心。盤盂甕盎池沼淵谷江漢河海之皎日，已詔之矣，子則曷疑？且也先天地、長上古而不为老，後天地、毁萬物而不為弊者，詎外是哉，詎外是哉！子未可語此也。曰：是未敢語然。弟子知天下無心外物矣，况理乎！曰：若是，則子能信其父祖，進而自信幾夫。

胡子衡齊卷二泰和胡直正甫譔

六錮

弟子曰：旦旦乎先生之語理，弟子已冰化矣。然而世儒之训，熟爛乎耳目，徽纆乎腑臟，辟諸層崖陰黯，非太陽為之曲照，莫能覩也；溝澮積淖，非霖雨为之終日，莫能滌也。蓋二三子之錮于中者有六，請竟宣之，以瘳承學。胡子曰：何哉六錮？曰：世儒之所為爭而未肯降者，則虛實也，天人也，心性也，體用也，循序與格物也。此六者，彼方挾以攻我，我又安能令彼之有入哉？夫彼之挾以攻我者，非其故为也，彼固有似是而难明者以錮于中也。而近儒者語之未竟，則是我固未盡于彼，而欲彼之有入于我。無異乎，其臛然明而滃然塞也。胡子曰：然。

然则何謂虛實之錮？曰：昔者世儒立教，以萬理為實，是天地實天地，萬物實萬物，父子實父子，君臣實君臣，夫唯其實，而後天下不以幻视。若唯求理于心，則將幻天地萬物於無何有矣，又何育于父子君臣哉？此與釋氐所稱三界惟心、山河大地皆玅、明心中物，又何以殊也？胡子曰：然，非也。夫萬理之實，豈端在物哉？其謂實理即實心，是也。孟子曰：萬物皆備於我，而下文即繼之曰：反身而誠樂莫大焉。若實理皆在于物，則萬物奚與于我？又奚能反身以求誠哉？何則？人心唯誠，则其視天地也實天地，視萬物也實萬物，父子之親、君臣之義，不可解于心者，皆實理也。若人心一偽，彼且視父子君臣浮浮然也，其極至弒父與君而弗之忌，彼烏覩父子君臣之為實理哉？彼其視天地萬物夢夢然也，其極至亵天瀆地而弗之顧，彼烏覩天地萬物之為實理哉？故曰不誠無物者，此也。子欲求实理乎？孩提之愛親敬長，则实理較著焉；今人乍見孺子入井有怵惕惻隱之心，則實理較著焉；見牛觳觫而不速殺，則實理較著焉，豈當求實理于親長孺子以逮牛羊哉？故理莫實于盡心，而莫幻于索物。而世儒者自幻視其本實之心，而反瞿瞿焉獭獵焉索物以求理、認外以為實，曾不知其所索而認者，乃其口吻之為名也、楮墨之為書也、影響之為傳也、意念之為執也，而自謂實也，而實固不居乎此也。是所謂以幻求幻，其幻不可以究竟矣，而强以為實，而不亦左乎！若夫釋氏所稱三界惟心山河大地為妙明心中物，其言雖少偏，而亦不至大繆。蓋釋氏者雖知天地萬物之不外乎心，而卒至于逃倫棄物，若是異者，非心之不實也，則不盡心之過也。蓋釋氏主在出世，故其學止于明心。明心则虽照乎天地萬物，而终歸于無有。吾儒主在經世，故其學貴盡心，盡心則能察乎天地萬物而常處之有。則是吾儒與釋氏異者，則盡心與不盡心之分也，所謂毫釐千里者，此也，而奚以罪心哉？今夫心之能察物，猶水之能流、火之能炎也，苟有人焉，潴水不流而欲其常澄，宿火不炎而欲其常煴，亦豈水火之罪哉？而世乃獨以虛幻不實歸罪于人心，則又烏取實哉？雖然，使世儒誠有得于盡心之旨，則實者未嘗不虛，而虛者乃所為實也。實無不虛，费而隐也，無聲无臭是也；虛無不實，微之顯也，三千三百是也。其究一也，而世儒未達也。

何謂天人之錮？曰：程叔子有言，圣人本天，釋氏本心。本天者以為道之大原出于天，故敘為天敘，秩為天秩，命為天命，討為天討，工為天工，官爵天官咸自天定之，非人心所得增損者也。圣人本之，則曰物者理之所攸存，故其求諸物理者，将求出于天者以為定也，而人心之私不與焉。是故聖人之道，達諸倫物以為經常，行諸萬世以為準則者，誠得其天也。彼釋氏者，曰三界惟心山河大地皆妙明心中物，是獨以心法起滅乎天地，覩三界與山河大地不足有無，於是焉屏居以覩空，跏趺以求慧，禪那足悦而寂滅為樂。其極則逃倫弃物，而卒為天下之大憝、斯道之魁贼，此非本心者之誤歟？胡子曰：然非也。夫程叔子以聖人為本天，將本其蒼蒼者與？抑本其所以为天者與？若蒼蒼者，則莫為之本矣。若天之所以為天，則當其皇降之衷、天命之性，固已在人心久矣。曩所谓先世之室廬、慈父之帑藏，莫非子物者是也。然則聖人之本天，舍人心又孰為本哉？書曰惟天生萬物惟人萬物之靈，孔子曰天地之性人為貴。夫人之靈且貴者，以是心之出于皇降天命者也，所謂道之大原出于天者，此也，非心之外而別有天也。是心也，在詩曰帝則，在書曰皇極、曰天之明命，在記曰天理，在孟氏曰此天之所以與我。儒有又字之曰天神天明、曰天聰明，又尊之曰天君，故其達諸倫物曰天叙天秩，行諸政治曰天命天討，蓋不得以一私意奸於其間，故曰天也。苟一私意奸於其間，則雖自悍夫行之，必有厭然而不中慊；苟一私意奸於其間，則雖自愚夫當之，必有咈然而不中甘。彼悍夫愚夫，豈嘗考物理哉？則心天者為之也。程伯子曰：以心知天，辟如在京師，更不可別求長安。言至一也。審如叔子之言，则天之生物莫不有理，而人心獨无一理居焉？何天之厚物而薄人者甚也？其可通乎？謂凡人之本心者，即有釋氏之失，则此心固為人之大祟，人固不幸而有是心，天亦不諶而畀人以心矣。其可通乎？若是，則圣人謂人為靈且貴者，咸歸之誣，而帝则皇極明命天理，皆当刳心剔性，別有一物，以索諸棼棼芸芸而後為得也。其可通乎？若是則仁義禮智不可謂根心，爱親敬長不可谓良知，而世之言根心良知者，必皆獲罪於天，而非吾人之所當本者也。其卒可通乎？審如叔子之言，吾不知天者何在，而本者又何物？吾闻古之人有不雜知識以順帝則者矣，未闻多其知識以求帝则于物者也；有不作好惡以建皇極者矣，未闻恣其好惡以求皇极於物者也；有顧諟以奉明命、反躬以窮天理者矣，未聞不顧諟不反躬求明命天理于物者也；有先立乎大以不失天之与我者矣，未闻舍天之與我而别求諸物者也。蓋惟不雜知識、不作好惡、反躬顧諟以先立乎其大，则逹諸倫物，為天之叙秩；行諸政治，為天之命討；運諸靈臺，而通诸天下之志；宰諸方寸，而準諸千萬世之衷，將俾賢知者不以為少、而愚不肖者不以為多，千萬世之上不以为古、千萬世之下不以為今，所謂不得以私意增损其間者。不增损其心，天故也，是所谓本天也。伊尹之告太甲曰一哉王心，周公之告成王曰既厥心、殚厥心，未聞外心以求天，亦未聞本心之遽為釋氏也。世儒者不能自信其心天也，乃果焉索諸棼棼芸芸以求之。吾見世儒者勤如算沙、探如射覆、析如擢髮、泛如望洋，劈積磔裂，膠固紛披，不勝其推测，不勝其安排，思匠攒于弋矛，心機馳于猿馬，搜窮愈精，比擬愈似，而天者愈離。曾不知意必勝而固我橫。吾未见世儒之能本天也！叔子之言，亦自枉枉天矣。曰：然则釋氏曷為其棄倫逃物若是異哉？曰：釋氏之失，吾前已言之。其失在偏于出世而已。何谓出世？超死生是也，即老氏所謂死而不亡、莊氏所謂有旦宅而无情死，獨与天地精神往來，而不傲倪於萬物者。其為學亦非有大戾于天者之比，而吾圣門盡性至命之全，則亦未嘗不馴至之，而不必偏以為劝也。夫惟釋氏者之偏以為功，则不得不逃倫棄物、禪那寂滅，以從事于不生不滅之歸矣。吾前所谓宿火欲其長煴、潴水欲其長澄，即彼之不生不滅是也。是其見偏而學駁者之過也，而未可謂心之罪也。亦猶夫宿火潴水者之過，而未可為水火之罪也。彼也自謂之先天矣，而不知吾聖人合先後皆天也，故為全；彼也自谓之形上矣，而不知吾聖人通上下皆道也，故為大；彼之火專宿而已矣，而聖人之火宿而靡不炎、炎而靡不燎也；彼之水專潴而已矣，而吾圣人之水瀦而靡不洩、洩而靡不灌也；彼之心專寂而已矣，而吾圣人之心寂而靡不通、通而靡不盡也。今不知咎在專寂以出世，乃獨詆人心而罪之，可乎？夫聖人盡心而達天，賢人存心而事天，吾無庸言。若二氏，則遺物溺心，任天于內；世儒则执心狥物，擬天于外。二者均未得于心，則均未得于天矣。孰曰心與天二本哉？

何謂心性之錮？曰：先儒以為心者止于知覺，而知覺所具之理為性，故其言曰能覺者，心；所覺者，理。意者覺虛，而理實，則心虛而性實。此心性大较也。故心性雖不可離，而尤不可混，其果然歟？胡子曰：然非也。夫先儒以知覺为心，以實理為性，固可謂不混矣，然以理為在物，则性亦當為在物，是性雖不與心混，而不免與物淆矣。其可通乎？曰：先儒有言，性者心之理。又曰，心統性情。则未嘗不以性具于心者也。獨未認知覺為性耳。曰：若是，则先儒之語理與性也，一以為在物，一以為在心，是在物在心，其各相半焉已矣。其又可通乎？曰：然则子將奚析？曰：心性奚能析？嘗試譬之：心猶之火，性猶之明，有一星之火，即有一星之明。明不在火之表；性犹火之明，情猶明之光，有一星之明，即有一星之光。光不在明之後。故謂火與明与光异號，则可；謂為異物，则不可也。谓心與性與情異文，则可；謂為異體，则不可也。子不見性之文從心從生？夫人心惟覺則生，弗覺则弗生，惟生則理，弗生則弗理。假令捧土揭木，儼若其形，蒙以衮舄，載以哻冕，立傅而告之曰：是為父子之親、君臣之義，蓋塊如也。而况物理？何者？以土木無覺故也。是以舍人心之覺则無性矣，又焉有理哉？是故蘊而仁義禮智藏焉，始非有物焉以分貯于中也，则覺為之宰也；感之惻隱羞惡辭讓是非形焉，亦非有物焉以分布于外也，則覺为之運也。方其宰也，而无不運，雖天下之至虚而無不實也；方其運也，而無不宰，雖天下之至實而無不虛也。故覺即性，非覺之外有性也；性即理，非性之外有理也。又烏有夫覺虚理實、心虛性實之謂哉？夫覺何以若是至哉？帝降之衷，天命之性，靈而則生，生而能理故也。是故帝堯之謂欽明，帝舜之謂濬哲，文王之謂緝熙，太甲之謂明命，成王之謂光明，伊尹之謂先覺，大學之謂明德，衛武之謂有覺德行，程伯子之謂明覺自然，紫陽夫子亦謂之本體之明，疇非是也。曩子所謂五倫五教五事三物九德四術五禮六樂六府三事九畴九經，以迨天地萬物無有端崖，疇非是也。然則所覺者，即能覺者為之也。向無能覺者，則亦捧土揭木已爾，亦烏有夫所覺者哉！曰：先儒又言，覺於理則為道心，覺於欲则為人心。今先生以覺語性，安知不覺於欲而為人心歟？曰：審如先儒之言，是烏足以言覺？古者醫書，以手足痿痺為不仁，言弗覺也。誠覺，则痛痒流行，而仁理在其中矣。豈覺之外而别有痛痒、別有仁理哉？是故覺即道心，亦非覺之外而别有道心也。人惟蔽其本覺，而後為多欲、為人心，當其為多欲為人心，則雖有聞見知識、辨別物理，亦均為痿痺而已，而奚其覺？然則謂覺為覺于欲者，非也。曰：釋氏以作用為性，若是，则胡以異也？曰：吾儒之語性，有專以體言者，記所谓生而静者是也；有專以用言者，孟子所謂惻隱羞惡辭讓是非是也。若獨以作用罪释氏，則孟子亦失矣。此未可以正其非。夫覺性者，儒釋一也，而所以異者，則盡與未盡繇分也。吾嘗比釋氏於宿火潴水，而水火奚罪哉？今奈何嫌于覺性之相近，乃至跰拇物理从相別也，可乎？昔漢廷欲盡誅中常侍，而濫及于無鬚者，他凡無鬚者愳及己也，乃皆畫鬚以自別。今之儒者，愳近釋氏，而必求物理以自別，是亦畫鬚者之自為赘也。豈不過甚矣哉！曰：子固合心性而一之矣，然夫子称回曰，其心三月不違仁。孟子又以蒭豢喻理義，若是乎，析也何哉？曰：世儒之藉口也久矣，甚哉，其泥文牵義之無瘳也！信如世儒之疑，则仁亦為在物矣，顏子又安得挽在物之仁而不違於心哉？不知仁，人心也，心存則仁自不違，非心外索仁也。颜子雖大贤，或不能盡存于三月之后。夫子所以稱而激之，豈謂仁與心為二物哉？若夫理義蒭豢，人孰不知孟子之取辟也，豈誠以理義之在物哉？世儒外理而物之，而義又可外乎？甚哉，泥文牽義之莫廖也！子姑反觀，無滞啽呓惑也終身。

何謂體用之錮？曰：夫道有體有用，未有有體而無用、有用而無體者也。記稱未發體也，發而中節用也。易繫稱寂然不動體也，感而遂通用也。性即體也，情即用也，體用曷可相遗哉。今子也辨理以察，而語性以覺，無乃溺於用而遺於體與？胡子曰：然非也。夫發與未發、寂與感，雖有體用而無先後，蓋嘗以火之明與光言之矣。明與光亦有體用，而無先後。假令有人呼火之明，曰是光也，又呼光曰是明也，則無不可者。又不觀諸鑑乎，鑑之未有物也，其明與照自若也，而非有損。既有物也，其明與照自若也，而非有增。明與照亦有體用，而無先後。假令有人呼鑑之明曰是照也，呼照曰是明也，則无不可者。然則體用又曷可孰言哉！昔者樊遲問仁，子曰愛人。問知，曰知人。孟子之語性善曰乃若其情。孔孟豈皆溺於用者與？古之君子語體，而用无不存；語用，而體無不存。以其心無不貫也。豈若世儒，语體則截然曰是不可為用，語用則截然曰是不可為體。彼其截然者，以其不貫於心而局於字也，是亦泥文牵義之為賊也。亦猶為火争明與光焉、為鏡爭明與照焉，争者方紛然分別，而火與鏡固未嘗分也，豈不赘哉！且體用之義，六經無有也，唯釋氏有之。釋氏曰，吾言如黄葉止兒啼耳，非可執也。今吾儒襲用其義，乃至語理語物，必因體用而成四片，自以為分更漏、算繭絲，不知其文義愈析，其論辨愈執，而道愈不謀矣，其又不可悲乎！然则謂心之覺為性為體，謂心之察為情為用，可也；謂覺性兼體用，可也；謂覺即察，察即覺，體即用，用即體，亦無不可者。然則語道，而必曰有無虛实動静内外體用，截焉，是诚無異乎其刻舟而劍已遠。

何謂循序之錮？曰：古者學不躐等、教不凌節，貴有序也。否則，欲益而贼之者至矣。以孔子上聖，猶曰下學而上達，其教人也曰中人以上可以語上、中人以下不可以語上，是孔子且不能躐等而學、凌節而教，而况眾人乎。故古之小學，必習於少儀曲禮、學於詩書禮樂，未有先從事心性也。今子嘐嘐然，唯心性之務先、靈覺之獨切，吾恐先後序紊，而中下者惘然弗之入矣。然则書所稱学于古訓，易所言多識蓄德，則又何也？胡子曰：然，非也。不闻大學之教曰，物有本末、事有終始、知所先後、則近道矣？古人以先本後末、先始後终為序，未聞先末與終之為序也。猶之種樹，必先植其根，而為之培灌，積日而累月焉，然後其枝幹葉葩從而敷茂，其為序何漸也；猶之治水，必先濬其源而為之疏决，積日而累月焉，然後江淮河漢從而涵浸，其為序何漸也。心性者，學之根與源也。古之大學，欲明明德于天下國家者，乃推極其本，曰先修其身。而修身先正心，正心先誠意，誠意先致知，而知即性也。然則君子曷嘗不务先于心性哉？其為序，亦何異于植根濬源而積日累月者之為漸也？世儒乃反以先本為非，必欲窮索物理而豫求于末終，又何異種樹者先求其葩葉、導水者先事于江河，非獨凌節躐等，亦將莫究其所底矣！是不為紊也孰紊哉？夫本末非二物也，立本固以豐末，而顓末未有能生本者也。若孔子所謂語上語下下學上達，要亦本末之間均有上下，非謂以本為上、以末為下也。蓋自用力者而言谓之下，自得力者而言謂之上，孔子告颜淵仲弓，则并其得力者而語之，是所謂可語上者也；告樊遲司馬牛则止曰恭忠敬曰讱言，而未嘗及得力之事，是所謂不可語上者也。然仁即心也性也，恭忠敬、讱言即存心也養性也，孔門曷嘗不以心性教，亦曷嘗不以心性學哉？蓋心性自不離乎言行，而言行固皆出乎心性，第曰心性本也，而未可後焉爾，非離言行為心性者也。小學者習于少儀曲禮、治于詩書禮樂，皆將以收攝其心、磨礱其性、禁於未然，而非專求其文義已也。故曲禮發篇曰毋不敬，風雅大旨曰思無邪。孔子教弟子入孝出弟、謹信親仁最先，而學文特馀力耳。然則聖人教學先後之序，蓋可觀已，豈嘗以先末為序哉？且學於古訓者，其孰為古歟？蓋莫古於精一執中之學，而人君尤务先焉。人君者雖未可以废書，然一日二日萬幾，若必如經生學究以討求乎物理，其势不可得矣。堯舜之智不能徧物，况後世乎！經曰自天子至于庶人壹是，皆以修身為本。若以理为在物，從物物而索之，則上必不能通於天子，下必不能通于庶人，又奚足以言理？若夫前言往行，亦莫非自古人心性出也，故君子多識前言往行，專以蓄德，非曰泛然馳騖物理者倫也。昔者謝顯道舉史不遺一字，程伯子讥之曰玩物喪志，然則古人之學古多識，又可覩已，亦豈以先末為序哉？而世儒迄不自知其為紊也，嗟嗟！

何謂格物之錮？曰：弟子荷明訓，内反諸心，外印諸經，其於致知之旨瞭矣。何則？知也者，即經文所謂明德是已；致知者，即經文所謂明明德是已。以是知東越致良知之訓，雖孔曾復生，無以易也。然東越訓格物曰：正其不正，以歸于正。則似與正心義相涉，矧初學者猝難了也。蓋嘗聞之，倉頡觀鳥跡而作字，奚仲觀轉蓬而造車，中古聖人仰觀俯察，制器尚象，莫不取諸物觀，冠員象天、履方傚地，聘取圭璋，樂徵律吕，婚陳鴻雁，贽用雉羔，授時假諸璿璣，考祥騐諸蓍龜，三公拟自三台，五等法乎五行，帝堯之十二章咸有取義。故曰天生神物，聖人则之；天地变化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖洛出書，聖人则之。聖人者雖未尝索物求理，亦鮮不因物觸心哉。然则致吾良知而无遺物，豈亦其旨与？胡子曰：然非也，夫以经訓经，則经可明；移經就己，則義益晦。世儒以至訓格矣，乃轉而為窮；以物语物矣，乃增而為理。是正所謂移經以就己，經安得不晦焉？經上文不曰物有本末，而下文即以格物應，是宁有二物哉？格有通之義，致知在格物者，盖言古人之致其良知，雖曰循吾覺性无感不應，而犹懼其泛也。则恒在於通物之本末，而无以末先其本。夫是则其本即格物，而致知之功不雜施矣。故其下文曰：一是皆以修身為本，其本亂而末治者否矣。其卒語曰：此謂知本，此謂知之至也。吁亦明甚矣！異時夫子曰反求諸其身，孟子曰反求諸己，又曰萬物皆備反身而誠，皆格物疏義也。括而言之，曰知本而已。夫致知非遺本也，而其求端用力，茲茲反顧，尤在於本，而後能不泛也，而末學者未嘗一力其本，乃先以窮索物理為事，滥焉浩焉如賈舶之無所歸，不倒置而拂經也哉？彼既倒置矣，而猶自以為知序，不尤倒乎？而子又以制字造車、仰觀俯察、制器尚象者言之，是特以語聖王開物成務之故，而無稗於學者求端用力之方，此正謂先末後本、先終後始，其於大學之道不尤倒而重伤乎？曰：格物則然，窮理何居？曰：窮之義盡也，極也，而非謂窮索也。易繫曰窮神知化，夫神不可致思，矧可索乎？故窮神有極神之義焉，窮理则亦然矣。記曰窮人欲滅天理，得非謂極欲而滅理者耶？誠使極天理则滅人欲矣，窮理者即極夫天理之謂也，豈在物哉？是即所謂致知，所謂明明德。故程伯子曰：才窮理即盡性至命，更無次第，不可以窮理屬知之事。而世之言窮索物理者遠哉！曰：先儒曰，理有所當然所以然，此非獨自人身，雖一草一木亦皆有之。曰：一草一木，則烏覩夫所當然所以然者哉？儒者豈不曰，草木之生有時而形有定，此所謂理也。然而有春花產乎冬實、樗質生乎人面、仆而髭伐而血者，何哉？人曰此草妖木怪也，然謂有怪理，可乎？彼其所當然所以然，則奚以窮也？豈不曰天清地宁、日晨月夕，此所謂理也？然而有裂陷朓朒、仄慝暈珥、晝星而夜日、烏夾而蜺貫，其極則有雙月两日、日中見人馬戰鬬之異，又有山移數里而蟲魚猝生、雨毛隕石、穴犬井羊之殊者，何哉？人曰此變象也，然謂有變理，可乎？彼其所當然所以然，則奚以窮也？豈不曰大德受命、作善降祥，此所謂理也？然而孔子旅人、下惠三黜、颜回夭折、仲弓癩死者，何哉？人曰此異數也，而謂有異理，可乎？彼其所當然所以然，則奚以窮也？曰：弟子聞諸陰陽人物之失傳洪範者，皆歸咎於人事，乃至春秋以降，明王不作。則何疑於尼惠之不遇。曰：若是，則理之在人不在物也，益瞭矣。知本之學，可後乎哉！

胡子衡齊卷三

泰和胡直正甫譔

博辨上

弟子問於胡先生曰：孔子之亟称博學也，何哉？胡先生曰：博乎哉，博乎哉，知博者希也！夫伏羲所謂圣，非以結罟網、立庖厨而稱也；軒轅所謂靈，非以教熊羆、推神策而擅也；神農所為神，非以察百藥、斫耒耜而號也；夏禹所為智，非以裂橇榉、沉金匮而名也；周公所謂才，非以造指南、立土圭而推也；孔子所為至，非以對羵羊、識專車而謂也。彼其所以聖、所以靈、所以神、所以智、所以才、所以至，則有歸也。孔子教人以博學明矣，他日语多能则曰：君子多乎哉，不多也。语多知則曰：吾有知乎哉，無知也。语人以博，而不自与博，孔子非故也，彼其所以學所以博，则有歸也。今夫人性一也，故兔罝野人可與上聖同腹心，才质殊也。故巖廊上聖，不得與匹夫争技能。是故大撓造甲子、蒼頡立書契、力牧著兵法、羲和在日月、胡曹製衣服、奚仲作車舆、禹專水土、稷任稼穑、夔樂、夷禮、契教、陶刑，皆終身不易其能。能者非侈，而不能者非詘也。誠以才質殊而实用顓也，其在後世，若后羿之射、王良之御、師曠之音、郢匠之斤，各不易業，非不欲易也，以之易業则顛其艺。大夫種之治國，蠡不知也；范蠡之治兵，種不知也。子房之運籌决勝，淮陰之戰勝攻取，玄齡之謀、如晦之斷，各不易用，非不欲易也，以之易用則颠其國。昔者樊遲之在圣門，請學稼，曰吾不如老農；請學圃，曰吾不如老圃。子入太廟，每事問。夫農圃之役、大廟之事，孔子且不能兼知，况學者乎？子思子曰：雖聖人有不知不能。此非獨才質殊也，勢力弗兼也。而後之儒者，惑窮理之誤訓，則謬悠其說曰：一物不知，儒者所恥。夫既耻一物之不知也，於是焉騖知所不能知，騖能所不能能，騖兼所不能兼，辟之臨海算澌而欲以窮源，登嶽辨枝而欲以探本，非獨失其源本，其疲天下後世不可竟也。天文地理，古之人有布算者，要多出于偏長專家，而君子難强焉，世儒者曰：聖人仰觀俯察，吾何獨不然？不知此觀察者，非聖神弗能也，故惟伏羲而後能仰俯觀察、窮極象数吉凶，與民同患。不然者，则一毛千里矣。唐一行之曆法得之國清，郭景純之地理受之錦囊，陳圖南数學傳穆伯長以逮堯夫，象學傳种放至范谔，非獨受者弗可以强，雖授之者亦弗以强之人。而宋之蔡元定之徒，必欲强知之、强能之，而又强兼之，豈不左甚矣哉？始元定以天文傳諸其子，载諸書傳，既自謂得之，人莫有非者矣；明興，高皇帝軍中置表，乃歷騐書傳天文之謬，亟語群臣改削蔡傳，劄示天下學子无蹈其誤。又嘗閲宋龐元英記，元定與鄉人卜垅咸繆，鄉人至作詩刺譏之。然则元定之天文地理，亦何殊于見夢中之焦鹿而晝訟于官家者也？夫夢蕉鹿非誣也，然而以夢求則不可執而訟矣。此奚獨元定哉，参同契者，漢魏伯陽所作，火記之亞篇也，虽假諸易卦而義實不貫，不註可也。晚宋儒者必為較释，而托諸鄒訢，至令丹家者反讥其失。天之為體也尤不可推測求也，宋儒者或言如弓、或言如蓋、或言如磑、或言如卵，而皆未可知。晚宋儒者必曰：有天殼，吾未知殼之外又孰物也，亦孰從而觇知之也。嗟乎，宋儒者何其好博哉！孔子曰：知之為知之，不知為不知，是知也。若宋儒，則幾於不知為知矣。雖然，俾宋儒者誠知之，則亦可謂博物，而未可謂博學也。當春秋已貴博其著者，左史倚相子產、叔向，然二子者治國不倚于博。漢臣博者稱司馬遷、東方朔、劉向、楊雄，方朔至能辨刼灰、識畢方，事涉奇。晉臣博者稱束皙、杜預、郭璞、張華，華能識宝剑之氣、明銅山之崩、辨龍鲊之色、審石鼓之扣、記然石之異、認海凫之毛，事浸奇。唐臣博古稱虞世南、段成式、杜佑、賈躭，躭能兼曉陰陽象緯醫卜，居相位時，民有失牛者，叩之馬上，躭發笥推盤，知牛所在；有病虱瘕者，即知龍水之為療；又知枯井藏書，事尤奇。又有人主者，石書輒乙其處，又有曰讀書萬卷猶有今日，至于辨食苹之非藾，蕭識跳脱之為腕釧。之數君臣者，可謂博矣，然而以議道则荒，以窮經則賊，以制事则繞，以修詞則靡，曾何補於是非之實、理亂之原？莊生所謂駢於足者連無用之肉、拇於手者樹無用之指。此後儒者之為博也，雖然使數君臣者誠用之，则亦可謂博物，而未可謂博學也。夫水一也，而臾兒易牙辨味淄澠；陆鴻漸則能辨江水與南零水之殊，一斛之中孰首孰尾；乃李贊皇亦能之，贊皇辨江表水與石城水咸不爽。此皆為異，然犹以口飲而別之也。若鴻漸，饮茶知為勞水所烹，此尤為異耳。之數子者，之於物博矣，然亦未可谓博學也。漢真玄蒐曹元理數人者，咸稱名博達，一日陳廣漢謂元理曰：吾有米二囷，忘其硕數，子為吾会之。元理以食箸十餘轉，曰：東囷七百四十九石有奇，西囷六百九十七石有奇。後果覆如其数。已而元理復算廣漢資業：甘蔗廿五區，應收一千五百卅六枚；蹲鸱卅七畝，應收六百七十三石。後皆覆如其數。又有用勾股法算南北極，曰：相去不踰八萬里。又云東西南北相去二億三萬餘里，自地至天半八極之数。又云地去天八萬一千三百餘里，又云日去地當八萬里。之数子者之於物、之於天地博矣，然亦未可謂博學也。

博辨下

曰：夫子所稱博學，豈異是與？曰：夫子所稱博學，言无適非學也。彼誦書考古、博物洽聞，特學一事耳，而非言博學也。子不闻夫子無行而不與二三子，公明宜從于曾子無所不學，知夫子之无不与、公明宜之無不學，則知博學矣。語曰非禮勿视非禮勿聽、非禮勿言非禮勿動，曰出門如見大賓、使民如承大祭，曰居處恭、執事敬、與人忠，曰君子無終食之間違仁、造次必于是顛沛必于是，曰言忠信、行篤敬、立則見其參于前、在輿则見其倚于衡，曰視思明聽思聰、色思温貌思恭、言思忠事思敬、疑思問忿思難、見得思義，學如是，何其博也！記曰素富貴行乎富貴、素貧賤行乎貧贱、素患難行乎患難、素夷狄行乎夷狄，曰立而齋坐如尸，曰足容重手容恭、目容端口容止、顏容静頭容直、氣容肅立容德、色容莊，曰學之為父子焉、學之為君臣焉、学之為長幼焉，學如是，何其博也！昔者子貢問於孔子曰：賜倦於學矣，請息事君。子曰：詩云温恭朝夕、執事有恪，事君焉可息哉！然則願息事親，子曰：詩云孝子不匱、永錫爾類，事亲焉可息哉！賜願息于妻子，子曰：刑于寡妻、至于兄弟、以御于家邦，妻子焉可息哉！賜願息于朋友，子曰：詩云朋友攸攝、攝以威儀，朋友焉可息哉！賜願息耕，子曰：晝爾于茅、宵爾索綯、亟其乘屋、其始播百穀，耕焉可息哉！然則賜無息乎？曰：望其壙皋如也，嵮如、鬲如也！子貢曰：大哉死乎！君子息焉！夫以事亲事君至于妻子朋友耕稼，死而後已，學如是，何其博也！若夫讀書考古博物洽聞，特学一事耳，而未可言博學也。曰：若是，則夫子言博學足矣，乃又教颜子曰博文約禮，何也？曰：文者學之事也，至不一者也，故稱博，莫非文也，則莫不有吾心不可損益之靈则以行乎其間者，禮是已。禮至一者也，故稱約。苟不約禮，则文失其则，雖博而非學矣。子知約之為博也，而後知孔門博學旨歸也，此不可不辨也。曰：若是，則散之視聽言動者，博文也；存之勿非禮視聽言動者，約禮也。夫子示顏氏為仁之口，其即博約之訓乎？曰然。曰：約禮則約矣，然而出門使民，與執事之敬也、居處之恭也、與人之忠也、终食與顛沛造次之仁也，言行之忠信篤敬也，视之明、聽之聰、色之温、貌之恭、見得之義也，富貴、貧賤、患難、夷狄之行也，父母之親、君臣之義、長幼之序也，妻子之刑、朋友之儀、播穀之勤也，亦若是乎？其燦燦弗一也，而亦謂約禮，可乎？曰：子以谓是燦燦弗一者，果自外至耶？抑亦自中出根於人心者耶？曰：疇弗根心者矣。曰：子以為人心之燦燦弗一者，必有宿貯分具、候時位而出耶？抑亦其靈則至一者、無有宿贮分具随時位而出耶？曰：疇弗出靈則至一者矣。曰：若是，則謂非約禮，可乎？故曰苟不約禮則文失其則，雖博而非學。是故有是文則有是禮，非文外禮内也。博之文，必約之禮，非博先約後也。子欲知禮乎？請詢子之靈則。

明中上

弟子曰：學有至乎？胡子曰：有之，靈則至也。曰：靈則奚謂？曰：堯舜之執中是也。雖然，子不求道心之微，又焉識所謂中？

曰：心一也，曷為有人心道心之異？曰：心之宰性也，而形氣宅焉，是故心之動也宰于性，不役于形氣，是為道心。道心故有者焉。役于形氣、不宰于性，是為人心，人心故無者焉。道心則所謂人生而靜，天之性是也。人心則所謂感物而動，性之欲是也。曰：曷以见微危之異？曰：道心者，以其無為為之者也。無為者，其止若淵，其行若雲，子思所謂不睹不闻、孟子所谓不學不慮是也。微不亦甚乎！以是知其故有，向非故有，则烏能微？人心者，以其有為為之者也，有為则其動如波、其行如驟，抑詩所謂愧于屋漏、孟氏所谓行不慊心是也。危不亦甚乎！以是知其故無，向非故無，則烏有危？曰：精一何居？曰：微哉道心，弗以人心襍，曰精；弗以人心二，曰一。弗襍弗二，則内无偏倚，外無過不及，中不在斯乎！故曰允執厥中。是故外執中語學，非堯舜學旨也；外道心語中，非堯舜中旨也。

曰：允執之中，與未發之中，同乎？曰：未發之中，中也；發而中節之和，亦中也。焉弗同？與中庸之中同乎？曰：發而中節，焉弗中庸，亦焉弗同？與易之天則、書之皇極、詩之帝則、記之天理、孔子之矩、曾子之至善同乎？曰：焉弗同？與約禮之禮同乎？曰：焉弗同？

然則世儒所稱至當，同乎？曰：世儒所稱至當，非不同也。世儒雎雎焉索至當於物者，非同也。夫心尽则天下无逋性，性盡则天下无逋理，理盡則天下之物從之矣，豈反假物哉？而世儒者必曰一物而窮一理、一理而求一當，方其見一物一理也，則雖有萬理萬當，而弗之顧也。方其守一理一當也，則雖有非理非當而弗之恤也；其去至當也，朔越矣。子弗觀慈母之為鞠乎？時飢時饱、時凉時燠、时懌時咈、時燥時浴、時其寢處，時其嘔唲、時其衊作，而溲溺之，晨夕抑搔出入。顧復慈母之愷施而曲中者，豈索物而得哉？彼其為處子也，身不敢離閫閣，口不敢齒兩髦，雖有姆母，焉詢鞠子？然而鞠道靡不當者，其天慈必至者性也。故曰心誠求之、雖不中不遠矣，未有學養子而後嫁者也。蓋言性也。苟得諸性，則虽億萬其感、億萬其應、億萬其當，而億萬亦一也，其疇能二？曩所謂盤盂甕盎池沼淵谷江淮河海之日，莫非在天之日之所括者是也，故曰天下殊途而同歸，一致而百慮，性一之也。雖然，世儒區區特小當耳，焉識大當。既未識大當，又焉知變當？

曰：何謂大當？曰：古之為君者，以和萬邦、行海宇、至鳥獸魚鳖咸若為大分，以天下得人為先務，而它未皇焉，此大當也。古之為臣，以天下飢溺為己飢溺，以君不堯舜、一夫不獲為己辜，而他未皇焉，此大當也。古之為子，以悅志為善養，以立身行道全生全歸為无忝，而他弗皇，此大當也。古之為師，以學不厭、教不倦為分，以得天下英才教育為樂，而它未皇，此大當也。古之為士，以仁義禮智根心生色、睟面盎背四體不言而喻为所性之性，而他未皇，此大當也。故古之儒，務當其大當，以該其小當，虽有小弗當，弗暇恤也。今之儒，務當其小當以拒其大當，虽有大弗當，弗暇問也。審如世儒之論，摘其小以刑其大，則堯舜玄聖，鮮不為闕行；湯武明王，鲜不為逆節，伊周鮮不為跋扈，孔孟鲜不為遊說。之数聖人者，將被之以大不韪之名，而不可辞，而况其下乎？嘗試觀之，堯使二女降于一夫，則姊妹之倫凟；以天下讓舜，則宗廟之享易；丹朱傲慢而不能化，则穀子之效凉；伯鲧圯族而不能辨，则知人之哲矇。堯且不得匹於時君世辟，而又况其下乎？然而堯之必為此者何也？堯固以天下得人為大當，而穀子則有命焉，不可得而强也。傳曰：方寸之木，可使高于岑樓。語曰：銖銖而稱，至兩必差；寸寸而度，至丈必謬。此世儒之為當也，溺於小故也。

曰：何謂變當？曰：子弗觀之雨暘水火天地，且不能操其變也，而何獨必于人？古今大变，圣人不能操而禦也久矣。然一日一夕，小變億萬，不啻雨暘水火之不測，聖人又鳥能豫逆其倪、豫射其形而懸定其當哉？故曰易窮則變，變則通，通则久。又曰其為道也屢遷，變動不居，周流六虚，唯變所適，不可為典要。日化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通。當斯時也，聖人曷當？聖人亶知其當。吾之道心雖億萬變，而中常執矣。圣人曷所將迎於其間哉！天下非小物也，死生出處非細故也，而唐虞以禪、夏殷以繼，圣人非必欲異也，唯其天。微子以去，箕子以奴，比干以死，伊尹以五就湯桀，柳下惠援而止之而止，聖人非必欲異也，唯其仁。孔子一身仕止久速，非必欲異也，唯其時。易詩書禮春秋，非必欲異也，唯其經。三土不相袭禮，五帝不相沿樂，非必欲異也，唯其中且和。忠質文也，殊尚；貢助徹也，殊制；校庠序也，殊名；楹足懸也，殊器；收哻冕也，殊服；養老則殊序又殊食，聖人亦非必異也，唯其用。故聖人之道，苟當於性，則如耳目口鼻之無不相通也，不假鑽磨；四支百體之無不相為也，不假告戒，又焉用以懸定為？世之儒者語豢民，則齗齗然曰必井田為當，不知井田成而民骨腐久矣；語任官，則齗齗然曰必封建為當，不知世祿之子淫劉以逞，天子且不得時巡而易之矣。齗齗然曰必肉刑為當，不知末季之君，一日而千百紂，信不難矣；齗齗然曰必明堂辟雝為當，然而後世非不明堂辟雝也，而未嘗底於治。一深衣也，而争之數十世；一桐杖也，而議之数百言；知杅尊古矣，而不知盃斝之適于持也；知章甫古矣，而不知巾幘之良于服也；知笾豆古矣，而不知今之祖父之未常席于地也；知篆隸古矣，而不知今之君臣之未嘗嫺于書也。刻刻然也，鐫鐫然也，懸定其小以豐蔀其大，執一以距萬，狥己以卻人，矜好古之名而不怵于當務之實，天下之事偾且去矣，猶曰是符古禮、是不符古禮，縻時失日，而不適於變，不可通於天下之志，不足以成天下之舋舋，此世儒之為當也！弗究于性，弗由于道，心弗靈弗則故也。故曰世儒之去至當也朔越。

曰：弟子聞之，天下理一而分殊。夫分殊，故必先析精而不亂理一，故必後合大而無餘。今子示理一而已，而未逮于分殊，吾恐仁而之墨，義而之楊，忠而之荀息，信而之尾生，執中而之子莫，虚无而之老聃，寂滅而之釋迦。是何辭於無星之秤、無寸之尺之為譏也？曰：世儒自以為得星寸矣，然未有求星寸於所揆之物者也。若求星寸於所揆之物，則物未至而為之先卜，境无窮而局以定畫，非獨畫饼難以捄餓，膠柱難以奏瑟，吾恐星寸不生于所揆之物，而强所揆以求星寸，雖白其巔不可得也。孟子不曰權然後知輕重、度然後知長短、物皆然、心為甚？心者，夫人之天權天度者也，故有天權則有天星，有天度則有天寸。之星寸也，孩提得之知爱其親、知敬其長，鄉人得之所敬在此、所長在彼，凡民得之冬日飲汤、夏日飲水，孝子得之小杖則受、大杖則走，時君得之大賢则师、小贤則友，君子得之親親仁民、仁民爱物。當其時也，物不得先與也。之星寸也，堯舜得之而以揖讓，湯武得之而以征誅，伊尹得之而以放伐，周公得之而以制作，孔子得之而仕止久速，各當其時。群聖得之以官天地、以族萬物、以儀日月、以翕山川、以儐鬼神、以和四時，以範围之不過，以曲成之不道，當其時也，物不得先與也。语其藏則渾渾、則淵淵、则空空，一者不得不一，非必合之而後一也；語其放則斤斤、則井井、則睽睽，殊者不得不殊，非必析之而後殊也。吾惟虞人之不理一也，而奚虞分之不殊哉！又宁先析之為殊、後合之為一哉！苟無分殊，則不得謂理一；無理一，又孰為理之使分殊也？何則？理者，吾心之燦燦者也，以其至一；理至不一者也，非謂漫漶而靡所區分之為物也。故曰：親親之殺，尊賢之等，禮所生也。此天權天度之所存也，天星天寸之所出也。荀氏曰：兼陳萬物而中懸衡。諸葛氏曰：我心如秤。则亦测而知其故矣。若夫楊墨子莫荀息尾生老釋之偏，則皆未聞盡心之學者也，未始求諸天權天度者也，又曷有天星天寸哉？今世儒者，乃自仇其心，自違其性，而索當於物，非獨慒於星寸，且并其秆尺弃之矣，夫焉得當？是故繇世儒之學而學焉，是路天下也，路而天下之趨之也，蹇蹇爾矣。繇世儒之當而當焉，是棘天下也，棘而天下之入之也，戛戛爾矣。然而天下猶然奔走鑽斸而不已者，則浸漬之蔽深也。堯舜之中旨不著于天下，非一日矣，悲夫！

曰：子之言盡心者，谓人心乎，道心乎？曰：孔子之言人心也寡，而言道心也多。然则道心何以能當？曰：道心者性也，性靈承于帝也，靈故微微故辨辨，故不入于過不及，故能中而當，當之不出于物也，審矣。曰：世之人鮮不有靈性，然而弗當焉者，何哉？曰：性無弗當矣，有弗當者，非性罪也。子不聞之，浯溪之山有石鏡焉，能照百里；已而鑿之，則不能见尋丈。是人亂其天也。四明之水有鑑湖焉，能鑑须眉，已而汩之，则不能覩舟楫。是物混其體也。世之不能得當，則人亂物混之為贼也。所谓人心惟危者是也，非性罪也。世儒者仇心疑性，而必欲索諸物，是愈亂而愈混也。且夫夜行者見寝石以為伏虎，必引火而辨之；當晝見石而猶曰求火，則赘矣。醉者見蹄涔以為濬瀆，必攝衣而涉之；既醒见涔而猶必攝衣焉，则眩矣。是心之靈何啻晝且醒也？而儒者之必索諸物，亦何異見晝石而求火、當醒涉而攝衣者歟？是愈贅而愈眩也。離婁之目稱至明也，而加以金玉則反昏；師曠之耳稱至聰也，而飾以珠琲則反聩。世之儒者不自信其明與聰也，而求加以金玉珠琲之為美，是愈昏而愈聩也。吾聞堯舜惟精惟一而中斯執矣，而今也以不精不一求之；文王不識不知而則斯順，而今也以多知多識求之；孔子無意必固我而矩斯不踰矣，而今也以意必固我求之。是愈求而愈離也。何以然？以其遠求不靈之物，而近傷性靈也。是亦物之相物而已，其何則之可循而當之可得諸？

曰：子言性之无弗當也，则常人有諸？曰：有之，吾請證以往事可知也。昔者陳平宰肉而均，于公谳獄而平，此皆未始问学而能之。可見常人有當者矣。曰：女婦有諸？曰：吾请證以近事可知也。建文間有范氏婦者，范山衛卒儲福妻也，福聞靖難兵起，仰天哭曰：吾雖賤卒，義不忍负旧君。竟不食死。范氏齠年有姿，奉姑特謹，時哭其夫，則走號於山谷中，懼姑闻而痛也。官有欲委禽者，闻之不敢犯，而范氏竟全其節焉。又有牛氏者，其夫龔天保，嘉靖间景府護衞軍也，天保病卒，牛氏誓以偕死，粒米不入者十有七日。時有義之者争捨槥以葬其夫，一以先施言，一以木美請，婦泣語曰：吾業已許先施者矣，請必從之。已而天保葬無乏事，而婦始長絕。夫范氏懼痛其姑，牛氏誼取先施，此亦謂至當，非歟？夫此二當者，豈嘗窮索懸定而得哉？彼所謂天性篤也，是靈則也。詩曰如彼飛蟲時亦弋獲，此之謂也。然得其一不得其二，抑亦未聞盡心之學者也，是故行之弗著，習矣弗察，日用而不能知，故君子之道鮮也。

耿子謂胡子曰：古之語至當者，辟如索癢；今之語至當者，辟如訟雁。何謂索癢？昔人有癢，命其子索之，三索而三弗中；令其妻索之，五索而五弗中也。其人恚曰：妻子肉我者，而胡難我！乃自引手一搔，而癢绝。何則？癢者人之所自知者也，自知自騷，宁弗中耶？是故求至當者，求诸自知者而得之矣。何言訟雁？昔人有覩雁翔者，將援弓射之，曰：获则烹。其弟争曰：舒雁烹宜，翔雁燔宜。競闘而訟于社伯。社伯請剖雁，烹燔半焉，而索雁，則陵空遠矣。世儒之求至當，何異争翔雁之烹燔哉？吾不知世之争翔雁之烹燔者，將幾千百人、幾千百载耶！胡子以耿子之言語弟子，曰：惟自知者無争。曰：然則學者奚所從入？曰：易繫不云：復以自知？又曰復小而辨于物。夫自知則辨物而當，自蔽則弗克辨物，弗之當矣。颜子有不善未嘗不知，知之未嘗復行，善自知也，善復者也，幾當矣乎。小子亟學復，無亟學當，當乃入。

曰：今之語良知者，有當乎？曰：良知即覺也，即靈承于帝者也。良知而弗當，则疇焉當？雖然，昔之覿良知者致之，今之覿良知者玩之。彼玩焉者，辟諸子夜睹日於海雲之間，輒跳躍呼曰：日盡是矣！然而未逮見晝日也，又况日中天乎？何者？玩其端不求其全，重内而輕外，喜妙而遺則，概不知天權天度之所存、天星天寸之所出，骋于汪洋、宅于苟簡，而恣所如往，出處取予之間不得其當，益令天下變色而疑性，则委曰吾无它腸，鮮不濱于琴张牧皮之徒。此猶其高等也，其下则多幾于妨人而病物。荀氏所謂飲食賤儒、非若人哉。嘗試較之，世儒懲二氏過焉者也，其流執物理而疑心性；今儒懲世儒過焉者也，其流執心性而藐物则。之二者，蓋不知心性匪内也，物则匪外也，子思不云：性之德也，合内外之道也。故时措之宜也，是知當也。此堯舜相傳中旨也。

胡子衡齊卷四

泰和胡直正甫譔

徵孔上

弟子曰：弟子窺測靈則，而知堯舜之執中、文王之順则、孔子之不踰矩，皆不越瞬盻而髣彿其都矣。雖然，孔子之身通乎上下，學不知取衷孔子，是猶操弓而不知正鹄之为的也，運轂而不知周行之為趨也，則學非其至矣。夫世儒者，亦豈不知孔子之為至哉！其於孔子之學，果有近乎？胡子曰：甚哉，豈易言與！夫世儒自以為户籍孔子矣，而不知自失其正貫也；自以为俎豆仲尼矣，而不知自違其主鬯也。夫世儒自失正貫而違主鬯者，非孔子高且遠也，以孔子近在衣帶，而世儒競索之道塗也。今夫世之譜孔子之年者，则曰孔子某年在魯、某年在齊、某年為中都宰、某年為大司寇，此特譜行跡耳，而未足以得其年也。惟孔子自名曰：吾十有五而志於學，至於七十從心所欲不踰矩，此則自譜其年者，為獨真也。世之譜孔子之宗者，曰孔子之先宋之後也、宋殷之裔也、自微子五世之孔父嘉以孔為氏，此特譜世系耳，而未足以得其宗也。惟孔子自名曰：文王既沒，文不在兹乎，此則自譜其宗者為獨真也。譜孔子之聰明者，曰孔子辨羵羊專車、識長人楛矢、測釐廟之灾、別五土之性、預知商羊萍實之應、大夫諸侯有問專對、若轉輪焉而不窮也，此特譜孔子聞識耳，而孔子不貴也。孔子蓋曰君子多乎哉不多也，又曰吾有知乎哉無知也，已而自名曰我非生而知之也、好古敏以求之者也，又曰其為人也发愤忘食、樂以忘憂、不知老之將至云耳，又曰若聖與仁則吾豈敢、抑為之不厭、誨人不倦則可谓云爾已矣，此則孔子自譜其所为聰明者，為獨真也。譜孔子之形體者，曰孔子身長九尺六寸、月角日準、龍颡河目、有聖人之表，又曰其頂似唐堯、其颡似虞舜、其項類皋陶、其肩類子產、自腰以下不及禹者三寸，特譜其形似耳，而其神不存也。唯門人曰：子温而厲、威而不猛、恭而安，而曾子之告門人曰：江漢以濯之、秋陽以暴之、皜皜乎不可尚已，此則譜孔子形性為獨真也。夫世之譜孔子者，非不高且遠也，然而不如孔子之自名與曾子之所名者，何哉？誠以孔子與門人近取諸身，而不在物也。夫孔子之學果高且遠也，則亦孰愈其自名與當時門人名之之為真也？今也欲户籍而俎豆之，乃猥以己意而競索物理之表，是何異于適京而禺轅、引盻泰山而流沙其車也，其不得為孔子正貫主鬯者，则儒者自遠也，豈孔子高且遠哉？故亦不易言也。

曰：孔子志何學也？曰：古者十五而入大學，大學者即習乎古大人之學，所謂在明明德在親民在止至善者是也。凡十五入大學者，未必能志學，唯孔子十五即志于學焉。所謂志，即孔子所自言發憤忘食者是也，非曰其心嚮慕之而已也。曰：發愤何與于明德、親民、止至善哉？曰：明德者人心有本明，即朱子所謂本体之明是也。此本體者，以為君為仁德也，以為臣為敬德也，以為子為孝德也，以為父為慈德也，以交于國人為信德也，是謂明德。憤之義，從心從賁，賁即明也。唯孔子发之，不以氣昏，不以欲蔽於仁敬孝慈信，而不失其體也，故曰在明明德。於為君而仁以治民也，為臣而敬以事君也，為子而孝以事父也，為父而慈以育子也，為國人而信以相交也，而皆不失其體也，故曰在親民。於為君而止於仁也，為臣而止於敬也，為子而止於孝也，為父而止於慈也，為國人交而止於信也，而所謂不失其體者，無不用極也，故曰在止於至善。凡皆啟於一念之賁、一发憤之功，故發憤即為孔子明明德、親民、止至善之学。他人非不憤也，而或作焉輟焉者多也。孔子發憤，则至於忘食，可見孔子之志于學焉者與他異也，故曰吾十有五而志於學。

曰：三十而立，何也？曰：孔子自十五而志大學，其始志用力也，不能無乍興乍仆、乍明乍昏之病，已而用力至十又五年，然後此體不為氣昏欲蔽，隨地應用，而屹然有立矣。此體屹然有立，始可言志立，故曰三十而立。是立也，即大學知止有定、颜子所立卓爾、孟子有諸己之謂信是也。学至於立，則如作室者有基矣，故程伯子曰：志立而學半。

曰：孔子既三十而立，则世之得失利害弗之惑矣，然又十年而後不惑，何耶？曰：古之學者能外得失利害矣，而或不能外死生；能外死生矣，而或不能外毁譽；能外毁譽矣，而天下之人情學術似是而非、似非而是，變易紛沓，雖聞道，或不能無惑也。孔子既立，又用力十年而後不惑，故曰四十而不惑，即大學所謂定静安慮得，他日孟子不動心同也。

五十而知天命，何也？曰：維天之命，而人得之為性，性即人心本明者是也。孔子既能明其本明者而至不惑，又用力十年則窮理盡性以至於命矣，既至命，则自能知命。辟如登泰山而居者，自能周知泰山者也。此知猶乾知大始之知，知即主也。方其立，則立此命也；不惑，則可以至命。至是则主宰天命，而造化在我矣。造化在我，則非無窮通而窮亦通也，非无治亂而亂亦治也，非无死生古今而死亦生、今亦古也，即易所謂先天弗違、中庸所謂逹天德者是也。故曰知天命。曰：若是，則孔子之學與先儒所訓窮至物理者，一何其徑庭也！曰：儒者必曰先知後行，今如所訓十五而學三十而立，則為先行；四十不惑，則為後知。其與先知後行之訓，又有悖矣。儒者以窮至物理為入門，所謂窮其當然與其所以然皆始學事也。今训不惑，則謂知其所當然；訓知天命，則謂知其所以然，是孔子以四五十之年，乃得為始學之事。則在學者為过早，而在孔子為過晚矣，不又悖之甚乎？今操笔童子莫不曰，吾性之仁知其為天之元，吾性之禮知其為天之亨。以此為知天命，是操筆童子賢於仲尼遠矣，其又可通乎？曰：然。

六十而耳順，何也？曰：聞之師曰，夫人聞善言而悦耳、聞不善言而拂耳者，常也。此在賢者尤甚，伯夷耳不聞惡聲，未化故也。孔子至六十，闻惡言未嘗不謂惡，然而無拂耳之累，以其无意必固我故也。熟而化也。故曰六十而耳順。記曰：雖聖人有所不知。若謂聲入心通，此恐未然。

七十而從心不踰矩，何也？曰：矩即所謂止至善者，亦即堯舜之中、文王之帝則、箕子之極是也，吾所謂靈則、所謂天權天度者是也。孔子十五志學，即志此矩，自七十之前固未嘗踰矩，但至七十而後，能從心不踰矩。夫從心不踰矩，則一毫意必固我無有也。孔子非所謂聖不可知者歟！夫孔子所自名者，乃情語也，非曰以是為謙而誨人者也。嗟夫，今人自謂從事终身，乃不能望孔子之立與不惑，又况知命、耳順、從心不踰矩乎！何者？以今人不如孔子之志故也。然则學孔子者，其亦自審其志已乎！若夫求之物理，則益遠矣。

曰：發憤忘食，既聞命矣。然則孔子惡賁，何也？曰：孔子惡夫賁於外者也。夫唯無意于外賁，然後能發其内賁矣，又何患不外賁哉？曰：樂以忘憂，何也？曰：人心之體本樂也，唯自昏蔽其體，則恒多憂。方其昏蔽，雖飲食歌諤、讀書考古，顷蹔適耳，憂可免乎？唯能自發其本明，無一昏蔽，則心得其體，自無弗樂，又何憂焉？故憤無弗樂也，樂乃為憤也。孔子為人終身憤樂已耳。故曰不知老之將至。

曰：孔子之多闻多識遠絕常人，故自謂君子不多。又自謂無知。孔子豈重遺聞見哉？曰：孔子非重遗聞見，以其本不在也。本者何？真知是也。孔子尝曰：蓋有不知而作之者，我无是也，多闻擇其善者而從之，多見而識之知之次也。是孔子所作，必出於真知，而非真知者非所作也。夫真知者，雖不假聞見，而聞見自不違，故為上也。若專以多聞多見為事，则不免探索影響，而自牿其真者多矣，故為次耳。孔子上真知而次聞見者，即大學知本之意旨也，孔子豈遺聞見哉。曰：何以見孔子之言真知也？曰：孔子曰：知之為知之，不知為不知，是知也。夫知之與不知者，闻見逮不逮耳，假令孔子專上闻見，則逮者無論矣；彼不逮者，乃不以疎漏斥而概曰是知也，則所謂真知者可知也。蓋天下莫明於不自昧，而莫不明於自昧，知之為知之、不知為不知，則可謂不自昧矣。天下孰有真知如此者哉？闻見雖有疎漏，何患不能隨時位以自增耶？此真知即所謂心之賁、所謂明德、所謂本體之明、所谓覺者是也，他日孔子與颜子之學曰：有不善未嘗不知，知之未嘗復行；又他日曾子曰毋自欺，曰慎獨，子思曰自明誠，曰内省不疚，皆以明真知也。舍真知而曰孔門之學，蔽耶支耶。

曰：孔門之學之出於真知也，審矣。真知之性生也，亦審矣。孔子何乃曰我非生而知之也、好古敏以求之者也？曰：史稱伏羲生而神靈，黄帝生而狥齊，孟子稱堯舜性之，此必其天性靈覺，自少至老而無纖毫之雜且二也，故曰生知。孔子豈其初亦微有雜且二耶？故自曰非生知。觀其十五始志學，至三十而後立，则孔子為學知者明矣。夫古未嘗言學也，堯舜亦未言學，而實發其旨。孔子之好古敏求，正從事堯舜精一執中之學也。精则不雜，一則不二。孔子自既立至不惑，则不雜不二而执厥中矣；從心不踰矩，则不执中自無不中也。至是則孔子雖學知，而实與生知者等焉。是故優入聖域，直同伏羲堯舜，以逮文王，而他聖不遠矣。夫古莫古於堯舜精一之學，今世儒者每言古則，止以考古者當之，何其淺也！又或以是為孔子謙已誨人之辞，若是，則孔子且以知之為不知，亦異乎所謂真知者矣。是皆不信真知，故终不識孔子。

孔子曰：若聖與仁，則吾豈敢。聖與仁有異乎？曰：仁者聖之事也，聖者仁之極也，一也。何謂仁？曰：孔孟詔之矣，孔子曰仁者人也，人生之謂也；孟子曰仁人心也，心覺之謂也。雖生而覺，通乎民物、察乎天地，無不惻怛，是乃仁之全體。仁雖自孔門發之，然在唐堯克明峻德、以親九族，至協和萬邦、鳥獸魚鳖咸若，則仁之全體著、全功備矣。二帝三王，君臣上下，所為民物造命、天地立心者，疇非仁也，特未明言之。至孔子始言仁。可見孔子直接堯舜以來學脈，暨吾儒與二氏異者，在此仁耳。若夫中心安仁，極而化之，則聖矣。當時必有以聖與仁稱孔子者，故孔子辭曰若聖与仁則吾豈敢，已而曰：抑為之不厌，誨人不倦，则可謂云爾已矣。乃知孔子非仁聖弗學、非仁聖弗教，而其作聖則必自仁始。異時大學自格物致知以至修齊治平，中庸自致中和以至位育、自至誠以至盡人物天地之性，咸以譜仁也。記曰仁之為器重為道遠，語曰仁以為己任不亦重乎，蓋為此也。故孔子不以仁自居，亦不以輕許人，而其實則專以此為學，亦專以為教。今世學者語仁，則悸而不敢學，乃孳孳焉索之物理以為入門，吾孔門無是也。

江漢以濯，秋陽以暴，至於皜皜莫尚，則盡發此心之賁。譬諸大明中天，纖翳皆净，萬類畢照，即所谓無意必固我、從心不逾矩者是也，匪曾子疇能傳神。

曰：孔子以上猶有武周二聖，然但言文王既没文不在兹，何也？曰：是非承學能盡知也，雖然，孔子專言文王，豈无謂哉？嘗讀詩，窥文王之学矣。詩既稱文王刑寡妻惠宗公譽髦斯士纲紀四方，以至遏阮伐崇、求宁觀成，無思不服，其功業丕顯矣。而其德之當帝心者，则唯曰不大聲色、不長夏革、不識不知順帝之則。若此者，可見文王之學，不事知識而順帝则，上同堯舜道心之微而執中，下同孔子之不貴知能、無意必固我、心不逾矩，古今若一轍耳。後之頌者，又括而言之曰：於乎不顯文王之德之純。異時子思又括而明之曰：此文王之所以為文也。揚雄亦曰：仲尼當潜心文王矣達之。然则孔子所以為專言文王者，非出此歟？於乎，此以俟文王孔子可也。

曰：門人稱孔子温而厲、威而不猛、恭而安，鄉黨一篇極言孔子泛應曲中，孟子稱仕止久速，各當其可者。豈皆所謂不逾矩者歟？曰：矩則是矣，然非在外也。夫人心未能忘意必，则雖能緝柔其顏，未有得其安者也；雖能比儗安排于外，未有曲中而當可者也。唯孔子發憤至於皜皜，則無意必於恭，而恭自無不安；無意必于應，而應自無不中；無意必於仕止久速，而仕止久速自无不可人見。孔子无不安、无不中、無不可，而不知實皜皜無意必者為之，故皜皜無意必即矩也，是矩無不内也，亦無不外也。故曰：君子所性仁義禮智根於心，其生色也睟然。又曰：動容周旋中禮者，盛德之至也。而非缉柔比儗之可得也。後世之學者，不知求孔子於此，乃愈以意必求之，而不知其愈不得也。然則十五年學恭而安不成，與夫執鄉黨一篇，為畫出聖人者，亦无異其愈求而愈不得也。

曰：眾言淆亂折諸聖，眾聖遼邈徵諸孔子，今子以孔子之言明孔子之學，亦可謂至詳矣。曾有一於物理之訓乎？然則世之儒者戶籍孔門、俎豆仲尼，一何其自背也。曰：此吾所謂索之道塗者也。嗟乎，吾無徵焉！徵諸孔子，吾無學焉。學諸孔子曰久矣，世之欺孔子也。曰子無欺其靈則，斯无欺孔子矣。

徵孔下

曰：孔子進以禮、退以義，然乃皇皇乎車不維、席不温，若求亡子於道路者，何哉？曰：是乃仁也。今夫人自形氣觀，則一身重；次及家族自宰形氣者觀，則民物天地皆吾大一身也。是故天地吾頭足，君親吾心腑，家族吾腹脇，民庶吾四肢，群物吾毛甲。是孰宰之哉？即所謂生而覺者仁是也。唯坐而覺，则此大一身者，理而不痺矣。苟天地不得理焉，則頭足痺；君親不得理焉，則心腑痺；家族不得理焉，則腹脇痺；民庶群物不得理焉，則四肢毛甲痺。孔子之時，豈獨頭足心腑痺也乎哉！使孔子而无覺則已，孔子先覺者，夫惡能木木然不疾痛求理也？孔子曰：天下無道，某不與易也，而誰与易之？故曰是乃仁也。曰：仁者吾性之一也，孔子專為仁，何耶？曰：程伯子曰，仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也。此非識仁者不能知。曰：若是，則孔子所以為仁，即盡性是也。子言吾儒與二氏有盡與不盡之異，则仁与不仁是也。曰：然。

孔門言仁詳矣，其曰甚于水火，曰當仁不讓於師，曰君子去仁惡乎成名、君子無終食之間違仁、造次颠沛必于是。為仁若是急也。又曰我欲仁斯仁至，曰有能一日用其力於仁矣乎、我未見力不足者為仁若是近也，而記者曰罕言，何哉？曰：記者各以見之所近筆之，意其誤耶？抑陋夫？

孔門以仁為學，故各以仁問，而答之各不同，何也？曰：是因材之教也。雖然，語不同而旨同，曰出門如賓使民如祭不欲勿施，曰訒言，曰恭忠敬，皆所謂非禮勿視聽言動者也，而皆不外存心。

曰：克己復禮為仁，何也？曰：自漢儒以勝私訓，即子夏戰勝之意，然嘗疑夫子告顏子或不然，且克己由己一語，而頓分二義，殊未愜載。觀下文孔子止言復禮之目，更無克己之文，乃知二己當為一義。克，能也，孔子正言能於己而復禮，則為仁矣。能己即與由己應，蓋為仁功在復禮，而復在由己。夫禮何與于為仁哉？人心莫不有靈则焉，有靈则则无不理，无不理则無不生生者矣。禮也者，理也；靈则，著也。合内外而莫非生生者也。故復禮则為仁，復禮為仁則天下皆在己生生中矣。故曰天下歸仁。程伯子曰：仁者以天地萬物為一體，莫非己也。嗟乎，明矣！今人不能復禮，不能天下歸仁者，良由不知天地萬物蓋莫非己而異視之，不知禮之本無内外，而獨以器數儀節者當之，不求其本而專事其文，界限日嚴，藩籬日增，生生之道反以痺焉。孔子既曰復禮為仁，然又曰人而不仁如禮何，故仁一禮也，禮一仁也，非仁非禮，又曷有乎天地萬物之得其理而生生者哉！至哉，禮乎！大哉，己乎！禮本在己，而復之亦由己，天下歸仁亦取諸己而已矣。天下歸仁取諸己，则器數儀節，特餘事耳。故伯子又曰：認得為己，何所不至。夫惟知伯子之認己，然後知孔子之由己；知伯子之何所不至，然後知孔子之天下歸仁。是可見孔子血脈堯舜者在是，唯顏子能傳之，唯程伯子達之。彼言勝私者，非不致力，然而猶二之也。

曰：非禮勿視聽言動，何也？曰：此正言復禮之目也。夫復禮非有所加也，亦勿其非禮者而禮自復矣。非禮者，人心一有昏蔽而靈則忒焉，弗得其理，即為非禮。故視而非靈則，则非禮之視也；聽而非靈則，則非禮之聽也，言動亦然。夫尽視聽言動而皆出于靈则，則所以應天下者，無一事非禮，而禮復矣。天下有一不在己生生之中乎？器数儀節非吾餘事乎？此不由己，而將誰由？故顏子聞之曰，請事斯語。此知其由己而直為己任，非颜子疇能之！今之言非禮者，亦止以器數儀節之失者當之，此不知禮，故不知仁也。且如猝有邪色，吾能遠之矣，若倏焉而奸聲臨之，吾不及掩耳，又何以為非禮勿聽耶？故勿之云者，吾惟不昏蔽其靈則而常得理焉，是謂之勿非禮。故曰不外存心。問出門如見大賓、使民如承大祭，曰存心。問己所不欲勿施于人，曰如心。唯存斯能如，唯如斯能盡，唯盡心則亦天下歸仁矣。曰：世儒者曰，賓祭之大者，敬之大也，則何如？曰：人人一見大賓一承大祭，則敬心肅然自生，豈窮索而得哉？誠以人心有本然之敬故也。故孔子告仲弓，欲其出門使民時，皆如見大賓、承大祭之心，則無不敬可知矣。非謂出門使民時，恍然見一大賓、承一大祭也。若恍然有見有承，則惑矣，又安得謂之敬？矧曰敬有小大，不尤惑乎？曰：何以為敬？曰：存即敬也。曰：訒言，與恭忠敬，又何也？曰：無不存則無不敬。曰：若是，則孔子之語仁亦詳矣，亦嘗有一于物理之訓乎？且夫樊遲之在聖門，先儒謂其粗鄙近利，其或不誣矣。孔子乃不告以窮至物理，以消其粗、啟其鄙也，乃遽告以居處執事与人之恭忠敬，孔子不近于凌節之施乎？又况異日屢問屢告，咸弗逮物理焉，以斯知物理之訓，益無據矣。不知先儒之窮物理，胡不一窮于孔子之教，而徒為是杜撰紛紛者，何也？曰：此亦未易言也。

曰：博文約禮，何謂也？曰：吾於博辨見之矣。曰：請申諸。曰：昔吾業舉，嘗從事先儒之訓矣，然私竊疑之，意者以博文为窮至物理矣，然約禮之禮，亦理也，其亦在物乎？若約禮為在物，則人心竟無一理，恐必不然。此一疑也。訓禮者唯曰節文，曰儀则，若使約禮者於節文於儀則一一而求之，則又不得以言約矣。此二疑也。仁義禮智性也，若禮為在物，則性亦為在物，仁義智皆當為在物矣。孟子言仁義禮智我固有之，又曰仁義禮智根於心，謂禮為在物，亦必不然。此三疑也。若以博文為窮諸物理，以約禮為歸諸人心，則理自理、禮自禮，內自内、外自外，既截然二段矣。乃欲先博而析之於外，後約而合之於内，吾懼二段之不相為用也。此四疑也。予有此四疑，而無以自釋。比得東越博約說而讀之，粗若有明。然似東越，亦不免岐内外而觀之，又以博文為約禮工夫，則令始學者茫無入。已而掩卷置之，乃恍然若有契於孔子之旨。孔子教顏子，若曰：夫今為學，不必求之高堅前後也，但日用事物變化云為，皆吾心之文也，而學之事在焉，事至不一者也，故曰博文。是文也，孰宰之哉？莫非文也，莫不有吾心不可損益之靈則以宰乎其間者，禮是也，而學之功在焉。功至一者也，故曰約禮。有是文則有是禮，非文外而禮内也；博之文必約之體，非博先而約後也。故博文為約禮之事，約禮為博文之功，顏子領此，則知文不可違，而禮不可已，固无間可罷矣。故欲罷而不能，然不竭才，終無以得。竭才者，盡吾力而為之，諺谓獅子提兔用全力者是也。由是，既竭吾才，如有所立，卓爾立也者，言吾心之靈则卓然呈露，不為事物所侵亂，吾將以其至一而應天下之至不一，無復高堅前後之可惑矣！此與孔子三十而立、大學知止而後有定同。可見其功力到也。然顏子又自謂欲從末由，非曰未達一間也。夫如有所立，則本無形象之可執，雖欲從之而執之不可得矣。蓋既無高堅前後之形，則自不容有意必固我之私，非顏子真得此體，其疇能言之！曰：若是，則禮之外不復有理，约禮之外不復有窮理，庶乎免于先儒兩段之失，而亦不患於茫無入矣。使孔顏復興，子之言其不易夫！曰：吾安敢言不易？吾又嘗求之孔子矣，孔子言視聽言動之交於天地萬物者，博文也；非禮勿視聽言動者，約禮也。此其證昭昭乎。又嘗證於孟子，萬物皆備於我，博文也；反身而誠，約禮也。此又不昭昭乎？雖然，孔子所言禮，即記所言有本有文無内外者也，而先儒也外之，今儒也内之。學者慎無以内外裂孔顏正脈哉！曰：顏子择乎中庸得一善，得無有類于窮至物理乎？得无應一事而擇一中庸乎？不然，何以曰得一善也？曰：孔子之書具在，未見有言物理者也。孔門之學較著，未聞有窮物理者也。若曰應一事而擇一中庸，则萬事而有萬中庸，其可通乎？况一事之中庸，且與化而俱徂矣，下文又何云期月守也？豈以一事之中庸而期月守之乎？必不然矣。嘗觀孟子以伊尹夷惠孔子較言之，其决择則願學孔子之時中，是非所謂擇中庸乎？今如顏子，始求諸高堅前後，卒乃得夫子博約之訓，而竭才焉，是即擇中庸也，得一善乃一于至善者是也。夫子恒曰明善，明善者，明吾心之至善者也。至善豈在物乎？故又曰择善。然则至善之為中庸，亦較然矣。而謂為物理，可得乎？

不遷怒不贰過，何謂也？曰：此颜子卓立以後事，乃復禮實功。夫人一怒則多為怒所遷，以其心蔽而失其理也，靈則忒故也。唯顏子心不蔽，而靈則著，则雖未嘗不怒，而亦不為怒所遷也。夫遷怒者，蔽之大者也。顏子不獨不遷怒，而又能不贰過，孔子嘗曰：苟志于仁矣无惡也。蓋人未志仁，則有惡而已，未可言過也。唯志於仁，則僅可免惡，未能无過也。顏子雖卓立，然或不能無小蔽，小未盡善，即謂之過，不贰過，正所謂有不善未嘗不知、知之未嘗復行，則知之著察，亦何異太陽之中天，而浮翳潜泯，有不移晷而得之矣。是颜子之改過改於其幾者也。故孔子謂之庶幾，謂之不遠復。所謂復禮之實功，不彰彰哉！曰：孔門學者多矣，而對哀公舉弟子之好學，唯顏子一人。顏子之為好學唯此不遷不贰，則孔門之學不在物理也，不尤彰彰哉！曰：然。

曰：回也其心三月不違仁，其餘日月至焉，何也？曰：孔門以安仁為至，唯顏子則有三月安仁之久，故曰三月不違仁，其餘則一月不違仁者有矣，一日不違仁者有矣，故曰日月至。曰：既謂心不違仁，則心與仁有間矣。此世儒所為疑心也。曰：子亦疑心非仁乎？曰：弟子驗之，心之體，仁也，其有違仁者，動於欲也，非心本然也。使心而非仁，則一身之間且痿痺不貫矣，即孩提何以能愛敬，見孺子入井何以能惻隱，見牛觳觫何以能不忍？若是也，世儒豈不知愛欲惻隱不忍之根于心？然必謂心與仁二者，則泥文執義之為過也，亦自背甚矣。曰：子又不觀乎，孔門不言事不違仁，而言心不違仁，益以是知外修者之遠於仁也，况求諸物理乎？

回也其庶乎屢空，何謂也？曰：孔子嘗曰，吾有知乎哉，無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。蓋自言吾空空無所知，唯叩夫人是非之兩端而盡言之，舍此吾亦不能有所告也。蓋孔子自得其本心，不堕知識，不牿聞見，絕意必固我之私，即謂之空空。空空，正見无知之意，非曰如釋氏者偏於寂滅逃倫棄物者之比也。自孔子以下，唯颜子庶幾乎空空，故曰回也其庶乎屢空。屢空者，即近道也。今訓者，特以其庶乎為一語，謂其為近道；以屢空又為一語，謂其為空窭。不獨乖孔子無知空空之本意，即文義亦割裂不馴貫也。大抵先儒以释氏言空，乃遂諱言空，故其訓无知空空之義，已稍戾。至訓此章，則大戾矣。不知吾聖門言寂，釋氏亦言寂；吾聖門言虛，釋氏亦言虚。其幾微毫釐之間，固自辨也，又安得曲為諱忌，而重乖經旨哉？曰：賜不受命而貨殖焉，何也？曰：漢儒以子貢為貨殖，集註因焉。曰：或者以子貢多學而識，即為货殖，可見其不如顏子之空。曰：亦嘗疑貨殖非子貢事，是義近也。

曰：曾子三省，其在一貫之前與？曰：然。曰：今之言一貫者，以一理貫萬事，如其一繩貫千百錢也。其果然與？曰：一理孰在？即所謂不貳心是也。以是不贰心，事君则止于敬，事親則止于孝；以是不贰心應天下，則無不止于至善。故古人云一哉王心，又曰貞夫一，唯一则無不貫矣。是一也，豈若今人想像一理道以應天下之事，乃自比于一線穿萬錢而繆謂一貫者，何其相萬哉！唯曾子獨知其故，答門人曰忠恕而已矣。忠中心，恕如心，夫人心至中而自如，則可謂不贰心矣。其曰而已矣云者，言忠恕之外無一也，一之外無貫也。先儒嘗忧有一而不能貫，夫有一而不能貫，则非一也。且謂一為一事，而谓貫又為一事，是已自二之矣，又烏覩所謂一貫者哉？曾子異時稱夫子曰，江漢以濯秋陽以暴，皜皜乎不可尚已，至于皜皜，则一矣。此得一者之言也。故颜子既没，唯曾子獨傳大學，得其宗也。

孔子與曾點者，豈情與乎？曰：孔子而不為情與，则孰为情與者？曰：孔子始問侍坐者曰，如或知爾，則何以哉。蓋究其用也。而點乃為之鼓瑟而慢對，違眾而異撰，矯然欲為暮春童冠之遊，浴風詠歌之事，殆與嬉遊者無别。此豈足以用于世哉？然而夫子情與之者，不已過乎？曰：昔者舜飯糗茹草若將終身，伊尹耕于有莘之野以樂，堯舜之道咸若無意于天下者之為，乃不知異時亮工格天之業，則古今莫京焉，此何以然？程伯子曰仁者以天地萬物為一體，又曰君子不以天地萬物撓己，然後能了天地萬物。嗚呼旨哉！後之學者未始誠有天地萬物之心，乃欲矻矻攘攘焉以行于天下，措諸當時，吾未見其不出于名與功也，矧曰撓乎？即若諸葛孔明，其树建非不瑰瑋，亦終于方駕管樂爾已，其於了天地萬物之心何如哉？然吾闻孔明以静為學，而猶若是，則其它憑才能意氣依倣古人以建事者，其又何如哉？此無它，志卑而見局故也。曾點所陳，若已悠然有天地萬物一體之意，又能不以天地萬物撓己，故夫子不覺喟然歎曰：吾與點也！夫子非與其即能為舜伊事業也，以其志與見固已超聲利、下事功，而于了天地萬物之基本獨有在也，其將與區區憑才能意氣建事者较然矣！然點止于狂簡，不能克念以入聖，則固其自怠之失，而非夫子之過與也。雖然，孔門三千，唯曾子獨得其宗，則點所為詔其子者，亦必有在，而未可以大杖事槩棄也。吾景行孔門，不敢于點也易，不敢於與點也忽。

曰：孔門自仲弓閔子騫南宫适數子，咸亟稱之，然而礱磨責望，則浸加于子路子貢，其不以子路刚果、子貢穎達故耶？曰：然。昔者夫子嘗誨由以知之道，又告以知德者鲜，蓋欲其從是以入室也。異時問君子，则告之修己以敬、修己以安人安百姓，此则揭典謨學庸大旨，而盡發之。至與以一貫啟曾子者無殊致，而與告仲弓者若有加矣。然子路似終未寤，豈亦以前聞未行，而終為累者耶？陸子曰：子路結纓，是甚次第！蓋言子路雖未中道，而其剛過人遠矣！

子貢之穎，必有近似于顏子者，故夫子有與回孰愈之問，將啟其如回之潜心於内也。而子貢不寤，異時乃以窭空與億中者對言之，而又不寤無言之誨，其所以寤之者尤至矣，而反有何述之疑，故夫子不得已詰曰，女以子為多學而識者与？蓋示其非多學也。而子貢猶為兩可之對，已而夫子明言曰非也，子一以貫之，子貢乃終不能如曾子之唯，以發聖人之蘊。異時猶判性天為二道，又推夫子文章於性天之外，何其歧也！嗟乎，颖如子貢，乃反不得，豈其以穎障耶？然则孔門之不事多學、不貴知識聞見也，豈不諒哉！雖然，弟子築場三年，子貢又獨居三年，予以為子貢獨居静處加三年之久，其所得又不可以常情竟矣。今猶以常情語子貢者，非也。

曰：今先生已上徵孔子，旁證顏曾，授受心精源委根枝，千載非遥，較在目前。洙泗若此，未學如彼，何為其然也！聞之孔門弟子，曾子子夏年最少，至晚歲各以其學為列国師。惟曾子一貫自得發之大學知本，其先以授子思，逮於孟子，遂失其傳。子夏之學，篤信聖人，其言有始有卒，意以末為聖人始事，以本為聖人終事，故傳其學者，能遵聞見、謹器數，今著于記者可考。波被漢儒，訓詁繁增，太史氏已譏曰：儒者博而寡要。彼儒者，卒不知其與孔門徑庭，而知本霄淵也。嘗試究之，為曾子之學者，以由本達末為序；為子夏之學者，以遡流窮原為序。遡流窮原者，曩所謂臨海算澌而欲以尋源、登嶽辨葉而欲以探本，雖白其巔而不可得者也。當子夏在聖門時，夫子已詔之曰：無為小人儒。夫子夏，豈若後世騖利小人哉？所謂小儒是已，孔子固已逆知有末學之卒為學累矣！雖然，末學者流则猶止于遵聞見、謹器數，比于識其小者之倫，未有主在物為理以為教也。記禮者曰自中出根于心，又曰無節于內者，觀物弗之察，盖猶知根于心、節于内之為主，亦未有仇視其心而专求物理以為學也。嘗試究之，末學者流，其在孔門，比之門庭者也。求物理者，則直索之道途爾已！曰：乃今知之，棄祖父而信眾子者，匪一朝夕矣！雖然，先生指我靈则，示我全全，證諸父祖，徵諸孔子，大哉！貫鬯未可以口舌承也。願言請事，以俟百世。